Adopter la non-violence active et l'amour inclusif dans notre engagement pour une paix juste

Je commence par le texte bien connu de Michée (6:8) : "... c'est ce que Yahvé te demande : seulement ceci, agir avec justice, aimer tendrement et marcher humblement avec ton Dieu..."

Qui n'oubliera jamais le témoignage de plus d'un million de Philippins, accompagnés de prêtres et de religieuses agenouillés par terre en prière (et de soldats qui ont refusé d'intervenir ou d'agir contre eux) - une manifestation pacifique menant à la chute du dictateur Ferdinand Marcos en 1986 ? Comment est-ce arrivé? Tout d'abord, l'International Fellowship of Reconciliation, une organisation chrétienne œcuménique dédiée au changement social non violent, a dirigé des dizaines d'ateliers d'action non violente à travers les Philippines. Après avoir assisté à un atelier, le cardinal Jaime Sin de Manille s'est joint à la Conférence des évêques catholiques des Philippines pour appeler à une "lutte non violente pour la justice". Ces ateliers de formation, ainsi qu'une mission sophistiquée d'observation des élections dirigée par des religieuses et des prêtres, ont ouvert la voie au mouvement de masse du «pouvoir du peuple» qui a empêché Marcos de voler les élections présidentielles de 1986. Le peuple a défié la violence par une résistance non violente – et a gagné, et Marcos et sa femme ont quitté le pays.

Avance rapide jusqu'en 2014. À la mi-2014, des femmes vivant dans la zone de protection des civils de Bentiu au Soudan du Sud ont alerté l'équipe Nonviolent Peaceforce qui y vivait que des femmes étaient violées et parfois violées collectivement par des soldats lorsqu'elles sortaient chercher du bois de chauffage et de l'eau. Les femmes ont rapporté que parfois les soldats décrivaient les agressions comme faisant partie de leur travail.

Souvent, les femmes plus âgées acceptaient ces emplois pour protéger les plus jeunes et, espérons-le, pour réduire le risque d'attaque. Ces femmes ont donc dû choisir entre leur sécurité personnelle et la satisfaction des besoins fondamentaux de leur famille. Nonviolent Peaceforce a commencé à accompagner les femmes lorsqu'elles ont quitté le camp, en envoyant 2 ou plusieurs protecteurs civils formés avec elles. Dans l'année qui a suivi l'offre de cet accompagnement au peuple, aucune femme n'a été agressée alors qu'elle était accompagnée. Au lieu de cela, les soldats ont détourné le regard.

Au cours de l'année écoulée, Nonviolent Peaceforce a fourni plus de 1 000 accompagnements à des personnes vulnérables, principalement des femmes et des enfants, dans tout le Soudan du Sud. Actuellement, douze organisations internationales et de nombreuses autres organisations locales utilisent la protection civile non armée (UCP) pour protéger efficacement les civils et dissuader la violence dans au moins 17 zones de conflit violent. (L'UCP a été citée et recommandée dans deux revues majeures de l'ONU l'année dernière, "Les opérations de paix et les femmes", "La paix et la sécurité"). Notamment, plus de 40% de protecteurs civils non armés sur le terrain sont des femmes, contre 4% de casques bleus armés de l'ONU.

Mais les guerres et la violence continuent au Soudan et au Soudan du Sud – après des années de terribles souffrances. Au début de 2002, j'ai pris l'avion pour la communauté isolée de Kauda dans les monts Nouba pendant la guerre brutale et l'oppression du régime Bashir à Khartoum. Je me tenais devant un petit sanctuaire dans l'enceinte de l'église Holy Cross où un avion Antonov avait survolé le village et largué 3 barils explosifs sur l'enceinte. Les enfants et leurs professeurs étaient assis sous les arbres pour s'abriter du soleil. Une bombe est tombée juste à côté d'un arbre et 14 enfants et leur professeur ont été tués. Au fil des ans, la Forme œcuménique du Soudan, que j'ai présidée pendant 11 ans, avec nos partenaires sur le terrain, s'est engagée dans une campagne massive pour documenter et vérifier avec précision de telles atrocités, et nous avons ensuite entrepris un plaidoyer international sans relâche pour arrêter les bombardements ; et nous avons réussi... mais, malheureusement, seulement pour un temps. Cette année, au même endroit, les bombardiers Antonov sont revenus et ont largué leurs bombes meurtrières. Pas étonnant que le pape François ait déclaré : « Nous subissons maintenant une troisième guerre mondiale par tranches.

Ce sont des récits et des histoires comme ceux-ci du monde entier que nous avons partagés avant, pendant et après la Conférence de Rome du 11 au 13 avril 2016 et qui, nous l'espérons, placeront nos idéaux et notre objectif de promotion de la non-violence active et de la paix juste au centre d'une réflexion et d'un engagement continus dans l'Église à travers ce que j'espère être une relation continue avec le Conseil Pontifical Justice et Paix, et surtout à travers tous les partenariats de nos sections et organisations Pax Christi et des collaborateurs locaux dans des contextes de la violence, la guerre et les atrocités.

Mais un défi pour nous tous demeure... où pouvons-nous trouver la force intérieure pour continuer, car les forces qui optent pour la guerre, l'oppression et la violence sont vraiment grandes ? Le Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés a publié son rapport en juin 2016. Fin 2015, 65,3 millions de personnes avaient été déplacées ; la première fois, le nombre a dépassé 60 millions. Cela signifie qu'une personne sur 113 dans le monde est désormais soit un demandeur d'asile (3,2 millions), un déplacé interne (40,8 millions) ou un réfugié (21,3 millions). Le rapport indique que de plus en plus de personnes sont déplacées par la guerre et la persécution ; les personnes fuyant la guerre voient leur chemin bloqué par des frontières fermées ; et la politique gravite contre l'asile dans certains pays. Oui, nous sommes vraiment confrontés à des forces puissantes.

Ce sur quoi je souhaite réfléchir, en m'inspirant des histoires et même de l'héroïsme que nous connaissons tous si bien (qui d'entre nous oubliera jamais le témoignage des deux jésuites de Syrie à Sarajevo ?), c'est la spiritualité dont nous avons besoin pour notre vocation et idéaux, et que nous devrions également partager avec ceux qui sont présents dans des situations de grand stress afin que nous et eux puissions trouver la force intérieure pour continuer à témoigner de la possibilité qu'il existe une autre option viable aux guerres et à la violence.

Étant donné que nous, nos partenaires et collègues travaillons presque toujours dans un contexte interconfessionnel ou dans un contexte où il n'y a peut-être aucun concept de Dieu, ce que nous partageons en termes de spiritualité qui nous motive doit être sensible à l'objectif de trouver une « rencontre des esprits et des cœurs » avec les autres, quels qu'ils soient. Cela ne doit pas être perçu comme un problème, mais plutôt comme une invitation à se « retrouver » et à trouver ce qui peut nous soutenir dans la collaboration pour des objectifs auxquels nous croyons ou que nous partageons.

Notre inspiration vient avant tout de la personne de Jésus et du message des évangiles, en particulier du sermon sur la montagne, alors que nous réfléchissons à l'approche non violente de Jésus aux problèmes dans son contexte - qui était la Palestine au premier siècle. Cela nous permet d'affirmer que le fondement spirituel de notre vision et de nos politiques, et la façon dont nous essayons de répondre aux contextes complexes dans lesquels nous sommes présents et actifs, est la vie et le témoignage de Jésus non violent dans son contexte. Nous sommes en mesure de discerner à partir des Écritures que la non-violence n'était pas seulement au cœur de la vie et du message de Jésus, mais que la non-violence a été adoptée comme une stratégie engagée dans la vie de la communauté chrétienne primitive dans la façon dont ces chrétiens comprenaient leur foi et ce que cela demandait.

Ce que les savants nous ont révélé – très bien décrit pour nous par le professeur Terrence Rynne qui était dans mon groupe de réflexion à Rome qui m'a inspiré dans cette réflexion – c'est que, tout comme notre monde actuel, Jésus a passé sa vie dans un contexte de de vraies violences. Les gens parmi lesquels Jésus a vécu et exercé son ministère étaient vraiment opprimés, étaient très en colère et ils ont été tenus sous contrôle par des menaces de violence utilisées contre eux par la puissance occupante romaine. Mais Jésus a clairement discerné que l'expérience de rencontrer la violence par la violence par Judas le Galiléen peu après sa naissance, et les divers soulèvements qui se sont poursuivis au cours de sa vie, ne mèneraient qu'à la destruction - comme cela s'est produit après sa mort et sa résurrection. Nous nous souvenons comment il pleura sur Jérusalem, et nous pouvions prévoir ce qui finirait par arriver... « il ne restera pas pierre sur pierre » (Matthieu 24).

Jésus nous donne, ainsi qu'à tous nos collaborateurs, une vision claire et inspirante avec laquelle interroger le paradigme actuel de la guerre et de la violence à notre époque - et les innombrables exemples locaux comme les meurtres à Orlando et le meurtre de la jeune mère britannique et parlementaire , Jo Cox. Jésus a montré qu'il y avait et qu'il existe une alternative puissante à l'option de la guerre et de la violence ; mais ce n'était pas la seule option qu'il a prise. Comme nous aujourd'hui, Jésus a identifié et travaillé également pour transformer les causes de la souffrance et de l'injustice que son peuple a subies - ce qui a rendu les gens si en colère que certains groupes ont choisi la voie de la violence... comme cela se produit dans le monde aujourd'hui également. Comme nous ne le savons que trop bien, il existe plusieurs structures ou systèmes d'injustice qui sont les causes profondes de la guerre et de la violence aujourd'hui... et ce sont les structures, les institutions, les politiques et les systèmes qui ont opprimé le peuple du temps de Jésus, ouvrant la voie chemin vers la possibilité réelle de violence.

Par conséquent, vivre une voie alternative à la guerre et à la violence doit aller de pair avec l'engagement de traiter et de transformer progressivement les causes sous-jacentes qui conduisent à la guerre et à la violence aujourd'hui afin que, espérons-le, celles-ci puissent être limitées et même évitées ; puis, au lendemain de la guerre et des atrocités, s'engager dans le long processus de guérison et de transformation qu'exige ce qu'on appelle la « justice transitionnelle » et ses différentes facettes.

Le peuple du temps de Jésus a choisi trois options en réponse à l'oppression qu'il subissait. Les Esséniens, dont nous avons appris les manuscrits de la mer Morte, ont choisi la fuite. Ils se sont enfuis dans le désert pour protéger leur compréhension de la religion juive et en refusant d'avoir des relations avec quiconque ne leur appartenait pas. Les prêtres et les Hérodiens du temps de Jésus ont choisi l'hébergement : ils ont collaboré avec les Romains et de cette façon ils ont pu continuer à pratiquer leur religion, et ils ont pu aussi se constituer une fortune. Les pharisiens, et plus tard le groupe qui a choisi la voie de la résistance violente, ont choisi de résister. Ils ont choisi de préserver leur identité contre les païens romains, les considérant comme des ennemis, et finalement ils ont pris la décision de se battre.

Jésus, dans ce qu'il a proclamé et vécu, a offert une quatrième voie au peuple d'Israël ... le but de construire une communauté inclusive, qui inclurait ceux perçus comme l'ennemi, en utilisant le pouvoir de l'amour non violent des autres .. .. et aussi, s'engager dans des actions qui impliquaient d'être ouvert au risque, de prendre des risques et même d'être prêt à souffrir pour les autres pour le bien commun, comme le font tant de nos collaborateurs et de nos communautés dans des contextes très difficiles. Ainsi, Jésus a défié la voie de l'exclusion, en excluant les autres : « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent… » (Matthieu 5 :44). Comme Albert Nolan l'a écrit dans Jésus avant le christianisme (13) : « Le message de Jésus était de persuader les Juifs que leur attitude actuelle de ressentiment et d'amertume est suicidaire... la seule façon d'être libéré de vos ennemis est d'aimer vos ennemis... ”

Jésus réfléchit davantage sur cette idée dans le sermon sur la montagne lorsqu'il dit : « Vous avez entendu dire, œil pour œil et dent pour dent, mais je vous dis : « Ne résistez pas violemment à celui qui fait le mal. à toi. Si quelqu'un te frappe sur la joue droite, tourne-lui la gauche ; si quelqu'un va au tribunal pour prendre ton habit, donne-lui aussi ton manteau; et si quelqu'un te presse de servir pendant un mille, fais un deuxième mille » (Matthieu 5:39-41).

Cela a parfois été interprété à tort comme un appel à la passivité en réponse à la violence... être passif, et ne montrer ni donner aucune forme de résistance. Les érudits des Écritures, à travers leur exégèse, montrent que ce que Jésus promouvait en fait était une résistance créative et non violente - pas la passivité. Ce que j'ai trouvé très utile, c'est la façon dont les spécialistes des Écritures expliquent le contexte de ce texte de Matthieu. Jésus utilise 3 exemples dont ses disciples à l'époque auraient été conscients. Premièrement, le supérieur abusif insultant un inférieur avec une gifle du revers au visage, sur la joue droite ; puis, deuxièmement, une personne qui en poursuit une autre en justice pour obtenir la dernière garantie que cette personne malheureuse a, à savoir. le manteau qu'un pauvre sans-abri s'enveloppait la nuit pour se protéger du froid ; et troisièmement, le soldat romain exigeant qu'un Juif porte son sac de service, qui pesait 60 livres ou plus, sur un mile.

Le pape Benoît XVI a réfléchi : « Aimez vos ennemis... il ne s'agit pas de s'abandonner au mal – comme le prétend une fausse interprétation de « tendre l'autre joue » (Luc 6, 29) – mais de répondre au mal par le bien (Romains 12 :17-21), et ainsi briser la chaîne de l'injustice » (Discours au Vatican, 18 février 2007).

« (Jésus) a toujours été un homme de paix... il est venu faible. Il n'est venu qu'avec la force de l'amour, totalement sans violence, jusqu'à aller jusqu'à la Croix. ... C'est ce qui nous montre le vrai visage de Dieu, que la violence ne vient jamais de Dieu, n'apporte jamais rien de bon, mais est un moyen destructeur et non le chemin pour échapper aux difficultés. ... Il invite vivement toutes les parties à renoncer à la violence, même si elles estiment avoir raison. La seule voie est de renoncer à la violence, de renouer avec le dialogue, avec la tentative de trouver la paix ensemble, avec un nouveau souci l'un de l'autre, une nouvelle volonté d'ouverture l'un à l'autre. C'est le vrai message de Jésus : rechercher la paix avec les moyens de la paix et laisser de côté la violence » (sermon du Vendredi Saint, 2011).

Ainsi, à la suite de réflexions comme celle-ci du pape Benoît XVI, il est clair que Jésus ne demande pas que si nous subissons la violence, nous devons simplement nous soumettre passivement à la violence. Jésus nous appelle à répondre de manière réfléchie et à agir comme il l'a fait, ce que Jésus a affirmé être le même que celui du Père qui "fait pleuvoir sur les justes comme sur les injustes".

Ce qu'il demande, c'est que nous répondions dans la conscience de notre dignité que rien ni personne ne peut nous enlever ; il demande que nous nous opposions à toute blessure, indignité, violence ou injustice, mais ne répondons pas à cette violence par la violence. C'est une réponse qui ne se laisse pas contaminer par la violence contre laquelle il faut se dresser ; et ensuite d'être créatif en imaginant les innombrables façons d'agir contre et de surmonter l'oppression et la violence d'une manière qui peut, espérons-le, transformer la situation en ne perpétuant pas un cycle sans fin de violence. Le chercheur Gene Sharp a identifié 198 méthodes d'action non violente par les personnes et les communautés - donc la créativité dans le choix de la voie de la non-violence est ce qu'il faut.

Par conséquent, le document final produit par la conférence de Rome a appelé l'église à "promouvoir des pratiques et des stratégies non violentes", y compris "la résistance non violente, la justice réparatrice, la guérison des traumatismes, la protection civile non armée, la transformation des conflits et les stratégies de consolidation de la paix".

Donc, c'est un appel à l'amour inclusif parce que c'est la voie de Dieu qui aime tous inconditionnellement, qui envoie la pluie sur les justes comme sur les injustes. Dans le sermon sur la montagne, Jésus appelle les gens à vivre et à agir différemment - en s'adressant aux autres dans un amour inclusif pour tous. Jésus l'a constamment révélé dans la façon dont il a tendu la main à tous les parias de son temps, même au soi-disant ennemi — parce que pour lui il n'y avait pas d'ennemis. Cette approche de Jésus appelle tout le monde à se rassembler dans une recherche d'action collaborative dans la poursuite d'une non-violence active et d'une paix juste qui transformera le sort des pauvres et des victimes en mettant en œuvre toutes les facettes de ce que l'on appelle la « justice transitionnelle ». .. qui, s'il est pleinement mis en œuvre, peut véritablement apporter une paix durable qui promeut le bien commun de tous, et même l'espoir d'un monde meilleur.

(Parmi ces facettes de la « justice transitionnelle » figurent la recherche de la vérité, par exemple les commissions vérité et réconciliation, la documentation des histoires des victimes, les témoignages publics des victimes, la question de l'amnistie offerte aux auteurs dans l'espoir qu'ils fourniront des preuves. rechercher des fosses communes, etc. ; la question de la rétribution – justice rétributive par opposition à l'appel à la justice réparatrice, à la guérison des traumatismes, à la poursuite de la réconciliation dans les communautés affectées par l'utilisation de méthodes culturelles de réconciliation entre les auteurs et les victimes, par exemple en Ouganda, et puis la transformation des effets de la guerre et de la violence à travers la poursuite de la justice économique basée sur les enseignements sociaux catholiques tels que l'option préférentielle pour les pauvres, la solidarité, le bien commun et la justice distributive ... que les biens de la terre appartiennent à tous et doivent être partagés équitablement ... ces dimensions et d'autres de la "justice transitionnelle" font partie intégrante de notre quête de non-violence active et la paix juste.)

Ce qui est si important dans notre option pour une non-violence créative et active et dans notre engagement à travailler pour une paix juste, contrairement à l'option de justifier la guerre, c'est le témoignage que cela peut donner aux autres, le témoignage d'une communauté de disciples qui peut inspirer et encourager et soutenir les autres à choisir la voie alternative de Jésus, c'est-à-dire la paix non violente.

Comme je l'ai partagé le premier matin à Rome, cette option de rétablissement de la paix non violente a un coût ; cela coûte parfois très cher sur le plan personnel. C'est pourquoi il est essentiel que nous et tous nos collaborateurs vivions d'un esprit, d'une spiritualité qui donne et renouvelle constamment l'énergie intérieure dont nous aurons tous besoin pour le long voyage - car la paix non violente n'est pas quelque chose qui sera atteint rapidement , comme nous le savons tous. J'espère que notre source de force, à savoir. notre relation personnelle et priante avec Jésus non-violent dont le Sermon sur la Montagne était et est en effet un défi pour adopter sa voie alternative d'amour non-violent actif et inclusif, inspirera et encouragera également tous nos collaborateurs à rechercher et à vivre de leur propre tradition religieuse ou leur propre puissance supérieure.

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Mgr Kevin Dowing est coprésident de Pax Christi International et évêque du diocèse de Rustenberg, Afrique du Sud.