ماذا يحدث عندما تستبدل الحرب العادلة بسلام عادل
اضغط على Clip Source: فورين بوليسي
تاريخ: 18 مايو 2016
كتب بواسطة: ماريا جيه ستيفان
اقرأ المقال الأصلي: هنا.
هل تستطيع الكنيسة الكاثوليكية أن تضع حداً لقرون من إجازة الحرب والبدء في تعزيز السلام بدلاً من ذلك؟
أبريل / نيسان ، بدعوة من الفاتيكان ، اجتمع حوالي 85 من علماء اللاهوت والكهنة والأساقفة والراهبات الراهبات ونشطاء غير عنيفين (بمن فيهم ممثلو معهد RECONCILE للسلام ، وكايروس فلسطين ، ولجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية) في منزل معتدل متواضع في ضواحي روما بأجندة غير مسبوقة: تحدي عقيدة الكنيسة الكاثوليكية في "الحرب العادلة".
تم تطوير هذه العقيدة في القرن الخامس الميلادي من قبل القديس أوغسطينوس ، وهي تخول الحكام لشن الحرب فقط كملاذ أخير لمواجهة الأخطاء الجسيمة. كما كتب: "السلام يجب أن يكون هدف رغبتكم ؛ يجب أن تشن الحرب فقط عند الضرورة ". في وقت لاحق ، أوضحت الخلاصة اللاهوتية ، التي كتبها القديس توما الأكويني في ستينيات وسبعينيات القرن الثاني عشر ، أن الحرب لا يمكن شنها إلا من قبل سلطة مؤسسة بشكل صحيح مثل الدولة ، وأنه لا يمكن أن تحدث لأغراض كسب الذات ، وتحقيق السلام. يجب أن يكون هدفها المركزي.
على الرغم من تعديل عقيدة "الحرب العادلة" للكنيسة الكاثوليكية على مر القرون - مع مراعاة أشياء مثل التقنيات الجديدة والطبيعة المتغيرة للحرب - تظل مبادئها الأساسية كما هي. كما يصف التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية لعام 1992 ، لكي تجيز الكنيسة الانخراط في حرب ، "يجب أن يكون الضرر الذي يلحقه المعتدي بالأمة أو مجتمع الأمم دائمًا وخطيرًا ومؤكدًا ؛ يجب أن تكون جميع الوسائل الأخرى لإنهاء [النزاع] غير عملية أو غير فعالة ؛ يجب أن تكون هناك احتمالات جدية للنجاح ؛ [و] يجب ألا ينتج عن استخدام السلاح شرور واضطرابات أكبر من الشر الذي يجب القضاء عليه ".
ولكن يبدو أن البابا فرانسيس - الذي يعتبر بكل المقاييس مفكرًا تقدميًا ولا يخاف من تحدي عقائد الكنيسة القديمة - قد يرحب بنقاش حول المبادئ الأساسية للكنيسة بشأن الحرب والسلام. "الإيمان والعنف غير متوافقين" ، كما كرر في تجمع صلاة عام 2013 في الفاتيكان. مثل أسلافه في الخمسين سنة الماضية ، دعا إلى إلغاء الحرب. لكن هذا البابا قطع خطوة أخرى إلى الأمام في الضغط من أجل بدائل غير عنيفة. في رسالته إلى مؤتمر روما ، حث المشاركين على تنشيط أدوات "اللاعنف النشط". بعبارة أخرى ، كانت دعوة لتحدي فكرة "الحرب العادلة" واقتراح نموذج بديل.
إن مفهوم "السلام العادل" ليس بجديد. ظهرت لأول مرة في الولايات المتحدة في منتصف الثمانينيات ، عندما قدمت مجموعة متعددة الطوائف من العلماء المسيحيين بدائل للحرب التي بلغت ذروتها في إطار السلام العادل. تضمنت ممارسات مثل دعم العمل المباشر اللاعنفي ؛ حل الصراع التعاوني؛ النهوض بالديمقراطية وحقوق الإنسان والحرية الدينية ؛ تعزيز التنمية الاقتصادية العادلة والمستدامة ؛ وتشجيع الجماعات الشعبية لصنع السلام والجمعيات التطوعية. توسع الحوار بين الأديان ليشمل التقاليد اليهودية والإسلامية ، مع التركيز على المعاني الكتابية والعملية لـ "السلام العادل" في التقاليد الإبراهيمية الثلاثة. نتج عن الحوار الأكاديمي خلق تأطير إبراهيمي لنموذج صنع السلام بين الأديان ، والذي نُشر لاحقًا في شكل كتاب.
نظرًا لقوة الحرب الحديثة ، والآثار الثانية والثالثة لإطلاق العنان للنزاعات (حتى لأسباب يفترض أنها "عادلة") ، جاء العديد من المشاركين في مؤتمر روما يبحثون عن اتجاه جديد جريء للكنيسة. حقيقة أن معظمهم جاءوا من سياقات العنف الشديد والظلم في إفريقيا والأمريكيتين وآسيا وأوروبا والشرق الأوسط جعلت المحادثات أكثر عمقًا وذات مغزى.
بالنسبة للبعض في مؤتمر روما ، كان تأييد البابا لهذا التجمع قد طال انتظاره بالنسبة للكنيسة. العديد من الحاضرين ، مثل الأخت نازك ماتي من أربيل ، العراق ، قد عرفوا الحرب لسنوات وسئموا منها. ضغطت هي ومشاركون آخرون على الكنيسة للتركيز بشكل أكبر على الاستجابات غير العسكرية للدولة الإسلامية وتوسيع الخيال الإبداعي لمحاربة الظلم بوسائل غير عنيفة نشطة. خلال إحدى الجلسات العامة ، شجب القس فرانسيسكو خوسيه دي رو ، وهو كاهن يسوعي من كولومبيا ، كيف برر مؤيدو كل من الحكومة ومتمردي القوات المسلحة الثورية لكولومبيا ، بما في ذلك القساوسة المحليون ، العنف باسم "مجرد حرب." النتيجة؟ ما يقرب من 50 عامًا من الحرب الأهلية. دعم زعماء كاثوليكيون آخرون في كولومبيا العمل المدني اللاعنفي و "مناطق السلام" لإبقاء الجماعات المسلحة خارج المجتمعات المحلية وساعدوا في دفع محادثات السلام التي يُتوقع أن تتوج بتسوية نهائية في وقت لاحق من هذا العام. من خلال وضع نهج السلام العادل في قلب عملها ، فتحت الكنيسة الكاثوليكية في كولومبيا طرقًا متعددة للعمل اللاعنفي الفعال.
أوضح تبادل رئيسي واحد في المؤتمر كيف يمكن للسلام العادل أن يحدث فرقًا كبيرًا. وصف رئيس الأساقفة الأوغندي جون بابتيست أوداما من جولو كيف ، بعد جولة من عمليات القتل الدامية المتبادلة في حرب الحكومة الطويلة ضد جيش الرب للمقاومة التابع لجوزيف كوني ، كسبت مجموعة متعددة الأديان ثقة الجانبين وعملت بشكل فعال. الدبلوماسية المكوكية لوقف العنف. ساعدت المجموعة في التوسط لوقف إطلاق النار بين الجانبين ، وأظهرت أن الأدوات اللاعنفية يمكن أن تفتح قنوات اتصال وتحقق نتائج حتى في مكافحة التطرف.
إذا كان الحوار والوساطة مهارتين مهمتين في ترسانة سلام عادل ، كذلك فإن المقاومة اللاعنفية ، التي تشمل تكتيكاتها المسيرات والمقاطعات والإضرابات. وصف جان ماري مولر ، القائد الفرنسي للحركة من أجل البديل اللاعنفي ، كيف أن العمل اللاعنفي عبر التاريخ قد أرسى الأرضية اللازمة لمفاوضات ناجحة بين الأطراف المتصارعة. واستشهد برسالة مارتن لوثر كينغ جونيور من سجن برمنغهام ، والتي سلطت الضوء على الطبيعة التكميلية للحوار والعمل المباشر. أصر بيترو أميجليو ، وهو ناشط من أوروغواي يعمل مع منظمة حقوق الإنسان SERPAJ México ، خلال المؤتمر على أن "العصيان المدني المنظم" وحده هو الذي سيضغط بشكل كافٍ على أباطرة المخدرات والسلطات الحكومية لوقف الانتهاكات المتفشية في المكسيك. استجابةً لمطالب المشاركين بالحلول ، دعت الوثيقة النهائية الصادرة عن المؤتمر الكنيسة إلى "تعزيز الممارسات والاستراتيجيات اللاعنفية" ، بما في ذلك "المقاومة اللاعنفية والعدالة التصالحية والشفاء من الصدمات وحماية المدنيين العزل وتحويل النزاع واستراتيجيات بناء السلام . " كما هو متصور في الوثيقة ، يمكن بعد ذلك دمج هذه الأساليب على جميع المستويات - في الكنائس والجامعات والأنشطة الميدانية.
سيواجه المدافعون عن التحول من الحرب العادلة إلى السلام العادل حتمًا حالات صعبة ، مثل ما يجب فعله حيال تنظيم الدولة الإسلامية. على الرغم من عدم استحضار أي بابا منذ الستينيات لمعايير الحرب العادلة للدفاع عن الحرب ، فإن ما يقوله قادة الكنيسة عن استخدام القوة العسكرية له وزنه. عندما قال رئيس الأساقفة سيلفانو توماسي ، سفير الكرسي الرسولي لدى الأمم المتحدة في جنيف ، في عام 2015 ، إن القوة ضرورية لحماية الأقليات من الإبادة الجماعية التي يرتكبها تنظيم الدولة الإسلامية ، اعتُبر بيانًا "فظًا بشكل غير عادي". وبالمثل ، كان تأييد البابا بنديكت السادس عشر القوي لمسؤولية الحماية (R2P) - قرار الجمعية العامة للأمم المتحدة لعام 2005 الذي يسمح بالتدخل العسكري الدولي في حالات الإبادة الجماعية والجرائم ضد الإنسانية - هامًا. ومع ذلك ، رفض مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الولايات المتحدة دعم العمل العسكري في ليبيا على أساس المسؤولية عن الحماية ، في إشارة إلى أن الكنيسة بالكاد منظمة متجانسة وحيدة التفكير فيما يتعلق بالقضايا الحاسمة.
بينما يمكن للمرء أن يجادل بأن عقيدة الحرب العادلة تساعد صانعي السياسات والمواطنين العاديين على تجاوز أصعب المواقف ، لم يوافق الكثيرون في مؤتمر الفاتيكان ، قائلين بدلاً من ذلك إن التركيز على الحرب العادلة حد من إمكانية البدائل الإبداعية للعنف. أعرب الكاردينال بيتر تركسون ، رئيس المجلس البابوي للعدالة والسلام ، أحد المنظمين المشاركين في المؤتمر إلى جانب باكس كريستي إنترناشونال ، وهي منظمة لبناء السلام ، عن قلقه من استخدام الحرب العادلة في كثير من الأحيان لتبرير الحروب. التي تنتج ضررًا أكثر مما تنفع. أشارت ماري دينيس ، الرئيسة المشاركة لـ Pax Christi ، بالمثل إلى أن الحرب العادلة "استخدمها القادة السياسيون وأساءوا استغلالها".
الحقيقة هي أن السلام العادل كان لفترة طويلة قوة مؤثرة في تاريخ الكنيسة ، على الرغم من القوة السائدة للحرب العادلة. يجب أن يبني المؤتمر على هذا الإرث الحقيقي للغاية. من المؤكد أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية قد انحازت في بعض الأحيان إلى الدكتاتوريات والأنظمة القمعية الأخرى. لكن القادة والمؤسسات الكاثوليكية وقفوا أيضًا في الصفوف الأمامية لعدد من النضالات اللاعنفية من أجل السلام والكرامة. وقف البابا يوحنا بولس الثاني بقوة إلى جانب حركة التضامن البولندية خلال مقاومتها اللاعنفية للديكتاتورية الشيوعية في الثمانينيات. عندما تحدت تيمور الشرقية ، التي تتنافس من أجل تقرير المصير والاستقلال عن إندونيسيا ، احتلالها الوحشي بطريقة سلمية وقوبلت بالعنف ، شجب زعماء الكنيسة علانية انتهاكات جاكرتا لحقوق الإنسان.
كانت الكنيسة الأكثر جرأة في دعمها للمقاومة اللاعنفية ضد دكتاتورية فرديناند ماركوس في الفلبين في الثمانينيات. على الرغم من كونه قوة متمردة ، حاول جيش الشعب الجديد الإطاحة بنظام ماركوس الفاسد والقمعي بالعنف. على النقيض من ذلك ، أصر قادة الكنيسة على المقاومة غير المسلحة. بصفتهما اثنين من منظمي مؤتمر روما ، Revs. وأشار جون دير وكين بوتيجان ، في هذه الحالة ، إلى أن الخطاب كان مدعومًا بالأفعال. أولاً ، قادت الزمالة الدولية للمصالحة ، وهي منظمة مسيحية مسكونية مكرسة للتغيير الاجتماعي اللاعنفي ، عشرات من ورش العمل اللاعنفية في جميع أنحاء الفلبين. بعد حضور ورشة عمل ، انضم الكاردينال خايمي سين ، المسؤول الكاثوليكي الأعلى رتبة في البلاد ، إلى مؤتمر الأساقفة الكاثوليك في الفلبين في الدعوة إلى "النضال السلمي من أجل العدالة". هذه التدريبات ، إلى جانب مهمة مراقبة الانتخابات المتطورة بقيادة الراهبات والكهنة ، مهدت الطريق لحركة "سلطة الشعب" الجماهيرية التي منعت ماركوس من سرقة انتخابات 1986 الرئاسية. تحدى أكثر من مليون فلبيني غير مسلح ، جنبًا إلى جنب مع وحدات الجيش التي رفضت أوامر إطلاق النار على المتظاهرين السلميين ، العنف بالمقاومة اللاعنفية وانتصروا.
لنقل عملها على "السلام العادل" إلى المستوى العملي التالي ، يجب على الكنيسة إعطاء الأولوية للاستثمار في التدريس والتدريب الذي يجمع بين هذه الأساليب اللاعنفية الحوارية والموجهة نحو العمل. الدليل التجريبي على أن المقاومة اللاعنفية أكثر فاعلية بشكل ساحق من الكفاح المسلح الذي تم الاستشهاد به بالفعل في الوثيقة النهائية للمؤتمر. بينما استشهد المؤتمر بوقفة الصلاة الجماعية التي أقامها البابا فرانسيس في ساحة القديس بطرس في سبتمبر 2013 لإدانة العمل العسكري في سوريا ، ماذا لو حشدت الكنيسة دعمًا مماثلًا لأولئك السوريين (بمن فيهم المسيحيون) الذين التزموا ، منذ مارس 2011 ، بالتحدي اللاعنفي كل من الديكتاتورية والتطرف العنيف؟
لكن يمكنها أيضًا أن تبدأ العمل الجاد المتمثل في إجبار القادة السياسيين على التفكير في خيارات جديدة - الآن. بدلاً من التورط في النقاشات حول ما إذا كانت القوة العسكرية لإنقاذ الإيزيديين لها ما يبررها (مناقشة من المرجح أن تكون خلافية بلا داعٍ) ، يجب على الكنيسة أن تدعو إلى خيارات غير عنيفة وغير عسكرية لمواجهة التطرف العنيف. على سبيل المثال ، هناك العديد من الطرق لتقويض أو تقويض القوة المعنوية والمادية للدولة الإسلامية ، وبوكو حرام في نيجيريا ، وحركة الشباب في كينيا والقرن الأفريقي التي لا تنطوي على ضربات عسكرية. تضخيم أصوات المنشقين ، ودعم التنظيم الذاتي المحلي مالياً ، والاستثمار في الهجاء الاستراتيجي ، ونقل المعرفة والمهارات حول كيفية تحقيق المقاومة اللاعنفية المنظمة التي تستهدف هذه الجماعات انتصارات صغيرة في سوريا والعراق وكينيا ليست سوى عدد قليل من الأدوات غير العسكرية.
يجب أن تعمل الكنيسة مع الأكاديميين والممارسين لإنشاء قاعدة أدلة ثابتة لهذه التدخلات غير العسكرية ومن ثم الدفاع عنها محليًا وإقليميًا ودوليًا. ستكون هذه طريقة ملموسة لوضع اللحم على عظام "السلام العادل" مع تعميم المبادئ والأدوات والنهج على جميع مستويات الكنيسة - من الفاتيكان إلى مؤتمرات الأساقفة الوطنية إلى الأبرشيات والرعايا المحلية. الجامعات الكاثوليكية ومنظمات بناء السلام مثل باكس كريستي وميرسي كوربس وكاريتاس إنترناشونال وخدمات الإغاثة الكاثوليكية في وضع جيد لدمج الحوار مع مناهج العمل الجماعي اللاعنفي في تعليمهم وعملياتهم الميدانية. يمكنهم التحالف مع منظمات جامعة مثل التحالف من أجل بناء السلام ، بالإضافة إلى منظمات العمل اللاعنفي وبناء الحركات مثل Rhize والمركز الدولي للنزاع اللاعنفي ، ومنظمات الحماية المدنية مثل Nonviolent Peaceforce التي تقدم حلولًا غير عسكرية فعالة على الأرض. إذا انضمت الكنيسة إلى الطوائف المسيحية الأخرى ، جنبًا إلى جنب مع القادة والمؤسسات الإسلامية واليهودية ، لإعطاء الأولوية لمجالات التعاون التي تركز على صنع السلام الإبراهيمي ، فسيكون التأثير أكثر قوة.
لا يحتاج المرء إلى أن يكون كاثوليكيًا أو حتى شخصًا متدينًا لتقدير ما حدث في روما. ولكن الآن ، يجب توجيه الشعور بالإلحاح على مستوى القاعدة إلى التخطيط المركّز وبناء التحالفات من أجل تحويل الموارد وإعطاء السلام العادل فرصة قتال.