Que se passe-t-il lorsque vous remplacez une guerre juste par une paix juste

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Date: 18 mai 2016
Écrit par: Maria J. Stephan
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L'Église catholique peut-elle mettre fin à des siècles de guerre sanctionnée et commencer à promouvoir la paix à la place ?

En avril, à l'invitation du Vatican, quelque 85 théologiens, prêtres, évêques, religieuses et militants non violents (dont des représentants de l'Institut RECONCILE pour la paix, de Kairos Palestine et de l'American Friends Service Committee) se sont réunis dans une modeste maison de retraite du périphérie de Rome avec un agenda sans précédent : remettre en cause la doctrine de la « guerre juste » de l'Église catholique.

Développée au cinquième siècle après JC par saint Augustin, la doctrine autorise les dirigeants à ne faire la guerre qu'en dernier recours pour faire face à de graves torts. Comme il l'a écrit : « La paix devrait être l'objet de votre désir ; la guerre ne devrait être menée que par nécessité. Plus tard, la Summa Theologica, écrite par saint Thomas d'Aquin dans les années 1260 et 1270, a précisé que la guerre ne pouvait être menée que par une autorité correctement instituée comme l'État, qu'elle ne pouvait pas avoir lieu à des fins de gain personnel et qu'atteindre la paix doit être son objectif central.

Bien que la doctrine de la « guerre juste » de l'Église catholique ait été modifiée au cours des siècles - en tenant compte de choses comme les nouvelles technologies et la nature changeante de la guerre - ses principes de base restent les mêmes. Comme le décrit le Catéchisme de l'Église catholique de 1992, pour que l'Église sanctionne l'engagement dans une guerre, « les dommages infligés par l'agresseur à la nation ou à la communauté des nations doivent être durables, graves et certains ; tous les autres moyens de mettre fin [au conflit] doivent s'être révélés irréalisables ou inefficaces ; il doit y avoir de sérieuses perspectives de succès; [et] l'usage des armes ne doit pas produire des maux et des désordres plus graves que le mal à éliminer.

Mais il semble que le pape François – qui est de toute évidence un penseur progressiste, qui n'a pas peur de remettre en question les anciennes doctrines de l'Église – pourrait accueillir un débat sur les principes fondamentaux de l'Église sur la guerre et la paix. "La foi et la violence sont incompatibles", a-t-il répété lors d'un rassemblement de prière de masse en 2013 au Vatican. Comme ses prédécesseurs des 50 dernières années, il a appelé à l'abolition de la guerre. Mais ce pontife est allé encore plus loin en faisant pression pour des alternatives non violentes. Dans sa lettre à la conférence de Rome, il a exhorté les participants à revitaliser les outils de la « non-violence active ». C'était un appel, en d'autres termes, à remettre en cause l'idée de « guerre juste » et à proposer un paradigme alternatif.

Le concept de « paix juste » n'est pas nouveau. Il est apparu pour la première fois aux États-Unis au milieu des années 1980, lorsqu'un groupe interconfessionnel d'érudits chrétiens a proposé des alternatives à la guerre qui ont abouti à un cadre de paix juste. Cela incluait des pratiques telles que le soutien à l'action directe non violente ; résolution coopérative des conflits; faire progresser la démocratie, les droits de l'homme et la liberté religieuse; favoriser un développement économique juste et durable; et encourager les groupes locaux de rétablissement de la paix et les associations bénévoles. Le dialogue interreligieux s'est élargi pour inclure les traditions juives et islamiques, en se concentrant sur les significations scripturaires et pratiques de la « paix juste » dans les trois traditions abrahamiques. Le dialogue scientifique a abouti à la création d'un cadre abrahamique d'un paradigme interconfessionnel de paix juste qui a ensuite été publié sous forme de livre.

Compte tenu de la puissance de la guerre moderne et des effets de second et troisième ordre du déchaînement de conflits (même pour des causes présumées « justes »), de nombreux participants à la conférence de Rome sont venus chercher une nouvelle direction audacieuse pour l'église. Le fait que la plupart provenaient de contextes d'extrême violence et d'injustice en Afrique, dans les Amériques, en Asie, en Europe et au Moyen-Orient a rendu les conversations d'autant plus viscérales et significatives.

Pour certains à la conférence de Rome, l'approbation du rassemblement par le pape était attendue depuis longtemps pour l'église. Beaucoup de personnes présentes, comme Sœur Nazek Matty d'Erbil, en Irak, connaissaient la guerre depuis des années et en avaient assez. Elle et d'autres participants ont pressé l'église de mettre davantage l'accent sur les réponses non militaires à l'État islamique et d'élargir l'imagination créative pour combattre les injustices avec des moyens non violents actifs. Au cours d'une des séances plénières, le révérend Francisco José de Roux, un prêtre jésuite de Colombie, a décrié comment, depuis le milieu des années 1960, les partisans du gouvernement et des insurgés des FARC, y compris des prêtres locaux, ont justifié la violence au nom d'un "juste la guerre". Le résultat? Près de 50 ans de guerre civile. D'autres dirigeants catholiques en Colombie ont soutenu l'action civique non violente et les «zones de paix» pour éloigner les groupes armés des communautés locales et ont contribué à faire avancer les pourparlers de paix qui devraient aboutir à un règlement final plus tard cette année. En plaçant une approche de paix juste au centre de son travail, l'Église catholique de Colombie a ouvert de multiples voies à une action non violente efficace.

Un échange clé lors de la conférence a illustré comment une paix juste pouvait faire une grande différence. L'archevêque ougandais John Baptist Odama de Gulu a décrit comment, après une série d'assassinats sanglants au cours de la longue guerre du gouvernement contre l'Armée de résistance du Seigneur de Joseph Kony, un groupe interreligieux a gagné la confiance des deux parties et a employé des navette diplomatique pour arrêter la violence. Le groupe a aidé à négocier un cessez-le-feu entre les deux parties, montrant que les outils non violents peuvent ouvrir des canaux de communication et produire des résultats même dans la lutte contre l'extrémisme.

Si le dialogue et la médiation sont deux compétences essentielles dans un arsenal de paix juste, il en va de même pour la résistance non violente, dont les tactiques incluent les marches, les boycotts et les grèves. Jean-Marie Muller, le leader français du Mouvement pour une alternative non violente, a décrit comment l'action non violente à travers l'histoire a jeté les bases nécessaires pour des négociations réussies entre les parties en conflit. Il a cité la lettre de Martin Luther King Jr. d'une prison de Birmingham, qui a souligné la nature complémentaire du dialogue et de l'action directe. Pietro Ameglio, un militant uruguayen travaillant avec SERPAJ México, une organisation de défense des droits humains, a insisté lors de la conférence sur le fait que seule la "désobéissance civile organisée" ferait suffisamment pression sur les barons de la drogue et les autorités gouvernementales pour qu'ils mettent fin aux abus endémiques au Mexique. Répondant aux demandes de solutions des participants, le document final produit par la conférence a appelé l'église à "promouvoir des pratiques et des stratégies non violentes", y compris "la résistance non violente, la justice réparatrice, la guérison des traumatismes, la protection civile non armée, la transformation des conflits et les stratégies de consolidation de la paix". .” Comme envisagé dans le document, ces approches pourraient alors être intégrées à tous les niveaux - dans les églises, les universités et les activités sur le terrain.

Les partisans du passage d'une guerre juste à une paix juste seront inévitablement confrontés à des cas difficiles, comme que faire de l'État islamique. Bien qu'aucun pape depuis les années 1960 n'ait invoqué les critères de la guerre juste pour défendre une guerre, ce que les dirigeants de l'Église disent au sujet de l'utilisation de la force militaire a du poids. Lorsque l'archevêque Silvano Tomasi, ambassadeur du Saint-Siège auprès de l'ONU à Genève, a déclaré en 2015 que la force était nécessaire pour protéger les minorités contre le génocide aux mains de l'État islamique, cela a été considéré comme une déclaration « inhabituellement brutale ». De même, la ferme adhésion du pape Benoît XVI à la responsabilité de protéger (R2P) - la résolution de l'Assemblée générale des Nations Unies de 2005 qui autorise une intervention militaire internationale dans les cas de génocide et de crimes contre l'humanité - était significative. Cependant, la Conférence des évêques catholiques des États-Unis a refusé de soutenir une action militaire en Libye pour des raisons de R2P, signe que l'Église n'est guère une organisation monolithique et résolue sur des questions critiques.

Alors que l'on pourrait soutenir que la doctrine de la guerre juste aide les décideurs politiques et les citoyens ordinaires à naviguer dans les situations les plus difficiles, de nombreux participants à la conférence du Vatican n'étaient pas d'accord, affirmant au contraire que l'accent mis sur la guerre juste limitait le potentiel d'alternatives créatives à la violence. Le cardinal Peter Turkson, président du Conseil pontifical pour la justice et la paix, l'un des deux co-organisateurs de la conférence avec Pax Christi International, une organisation de consolidation de la paix, s'est dit préoccupé par le fait que la guerre juste a trop souvent été utilisée pour rationaliser les guerres qui font plus de mal que de bien. Marie Dennis, co-présidente de Pax Christi, a également noté que la guerre juste a été "utilisée et abusée par les dirigeants politiques".

La réalité est que la paix juste a longtemps été une force puissante dans l'histoire de l'église, malgré le pouvoir dominant de la guerre juste. La conférence devrait s'appuyer sur cet héritage bien réel. Certes, l'Église catholique romaine s'est parfois rangée du côté des dictatures et d'autres régimes répressifs. Mais les dirigeants et les institutions catholiques se sont également tenus en première ligne d'un certain nombre de luttes non violentes pour la paix et la dignité. Le pape Jean-Paul II s'est fermement rangé du côté du mouvement polonais Solidarité lors de sa résistance non violente à la dictature communiste dans les années 1980. Lorsque le Timor oriental, luttant pour l'autodétermination et l'indépendance vis-à-vis de l'Indonésie, a contesté son occupation brutale de manière non violente et s'est heurté à la violence, les dirigeants de l'Église ont vivement dénoncé les violations des droits de l'homme à Jakarta.

L'église a été la plus audacieuse dans son soutien à la résistance non violente contre la dictature de Ferdinand Marcos aux Philippines dans les années 1980. Bien qu'il s'agisse d'une force rebelle, la Nouvelle Armée du Peuple a tenté de renverser le régime corrompu et oppressif de Marcos par la violence ; les chefs d'église, en revanche, ont insisté sur une résistance non armée. En tant que deux des organisateurs de la conférence de Rome, les Rév. John Dear et Ken Butigan, ont noté, dans ce cas, la rhétorique a été soutenue par l'action. Tout d'abord, l'International Fellowship of Reconciliation, une organisation chrétienne œcuménique dédiée au changement social non violent, a dirigé des dizaines d'ateliers d'action non violente à travers les Philippines. Après avoir assisté à un atelier, le cardinal Jaime Sin, le plus haut responsable catholique du pays, s'est joint à la Conférence des évêques catholiques des Philippines pour appeler à une "lutte non violente pour la justice". Ces formations, ainsi qu'une mission sophistiquée d'observation des élections dirigée par des religieuses et des prêtres, ont ouvert la voie au mouvement de masse du «pouvoir du peuple» qui a empêché Marcos de voler les élections présidentielles de 1986. Plus d'un million de Philippins non armés, ainsi que des unités de l'armée qui ont refusé l'ordre de tirer sur les manifestants pacifiques, ont défié la violence par une résistance non violente et ont gagné.

Pour porter son travail sur la « paix juste » au niveau pratique suivant, l'Église devrait donner la priorité à l'investissement dans l'enseignement et la formation qui rassemblent ces approches non violentes dialogiques et orientées vers l'action. La preuve empirique que la résistance non violente est écrasante plus efficace que la lutte armée a déjà été citée dans le document final de la conférence. Alors que la conférence a cité la veillée de prière massive du pape François sur la place Saint-Pierre en septembre 2013 pour condamner l'action militaire en Syrie, que se passerait-il si l'Église galvanisait un soutien similaire pour les Syriens (y compris les chrétiens) qui, depuis mars 2011, se sont engagés à défier de manière non violente à la fois dictature et extrémisme violent ?

Mais cela peut aussi commencer le dur labeur consistant à forcer les dirigeants politiques à envisager de nouvelles options – maintenant. Plutôt que de s'enliser dans des débats sur la justification de la force militaire pour sauver les Yézidis (un débat qui se révélerait probablement inutilement source de division), l'Église devrait appeler à des options non violentes et non militaires pour faire face à l'extrémisme violent. Par exemple, il existe de nombreuses façons d'éroder ou de saper le pouvoir moral et matériel de l'État islamique, de Boko Haram au Nigeria et d'al-Shabab au Kenya et dans la Corne de l'Afrique qui n'impliquent pas de frappes militaires. Amplifier la voix des transfuges, soutenir financièrement l'auto-organisation locale, investir dans la satire stratégique et transférer des connaissances et des compétences sur la façon dont la résistance non violente organisée ciblant ces groupes a remporté de petites victoires en Syrie, en Irak et au Kenya ne sont que quelques outils non militaires.

L'église devrait travailler avec des universitaires et des praticiens pour établir une base de preuves solide pour ces interventions non militaires, puis les défendre aux niveaux local, régional et international. Ce serait un moyen concret de renforcer les os de la « paix juste » tout en intégrant les principes, les outils et les approches à tous les niveaux de l'Église – du Vatican aux conférences épiscopales nationales en passant par les diocèses et les paroisses locales. Les universités catholiques et les organisations de consolidation de la paix comme Pax Christi, Mercy Corps, Caritas International et Catholic Relief Services sont bien placées pour intégrer le dialogue avec des approches d'action collective non violente dans leur éducation et leurs opérations sur le terrain. Ils pourraient s'allier à des organisations faîtières telles que l'Alliance pour la consolidation de la paix, ainsi qu'à des organisations d'action non violente et de création de mouvements telles que Rhize et le Centre international sur les conflits non violents, et à des organisations de protection civile telles que Nonviolent Peaceforce qui proposent des solutions non militaires efficaces sur le terrain. Si l'église s'associait à d'autres confessions chrétiennes, ainsi qu'à des dirigeants et institutions musulmans et juifs, pour donner la priorité aux domaines de collaboration axés sur le rétablissement de la paix abrahamique, l'effet serait encore plus puissant.

Il n'est pas nécessaire d'être catholique ou même religieux pour apprécier ce qui s'est passé à Rome. Mais maintenant, le sentiment d'urgence à la base doit être canalisé vers une planification ciblée et la création de coalitions afin de réorienter les ressources et de donner à la paix juste une chance de se battre.