Qué sucede cuando reemplazas una guerra justa por una paz justa

Pulse Fuente de clip: La política exterior
Fecha: 18 de mayo de 2016
Escrito por: María J. Stephan
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¿Puede la Iglesia Católica poner fin a siglos de sancionar la guerra y comenzar a promover la paz en su lugar?

abril, por invitación del Vaticano, unos 85 teólogos, sacerdotes, obispos, hermanas religiosas y activistas no violentos (incluidos representantes del Instituto de Paz RECONCILE, Kairos Palestina y el Comité de Servicio de los Amigos Estadounidenses) se reunieron en una modesta casa de retiro en la afueras de Roma con una agenda sin precedentes: desafiar la doctrina de la Iglesia Católica de la “guerra justa”.

Desarrollada en el siglo V d. C. por San Agustín, la doctrina faculta a los gobernantes para hacer la guerra solo como último recurso para enfrentar errores graves. Como él escribió: “La paz debe ser el objeto de vuestro deseo; la guerra debe librarse sólo como una necesidad”. Más tarde, la Summa Theologica, escrita por Santo Tomás de Aquino en las décadas de 1260 y 1270, aclaró que la guerra solo puede ser librada por una autoridad debidamente instituida como el estado, que no puede ocurrir con fines de beneficio propio y que lograr la paz debe ser su objetivo central.

Aunque la doctrina de la “guerra justa” de la Iglesia Católica se ha modificado a lo largo de los siglos, teniendo en cuenta cosas como las nuevas tecnologías y la naturaleza cambiante de la guerra, sus principios básicos siguen siendo los mismos. Como describe el Catecismo de la Iglesia Católica de 1992, para que la iglesia apruebe participar en una guerra, “el daño infligido por el agresor a la nación o comunidad de naciones debe ser duradero, grave y seguro; se debe haber demostrado que todos los demás medios para poner fin a [el conflicto] son impracticables o ineficaces; debe haber serias perspectivas de éxito; [y] el uso de las armas no debe producir males y desórdenes más graves que el mal a eliminar”.

Pero parece que el Papa Francisco, quien es a todas luces un pensador progresista, sin miedo a desafiar las viejas doctrinas de la iglesia, podría acoger un debate sobre los principios fundamentales de la iglesia sobre la guerra y la paz. “La fe y la violencia son incompatibles”, repitió en una reunión de oración masiva en el Vaticano en 2013. Al igual que sus predecesores de los últimos 50 años, ha pedido la abolición de la guerra. Pero este pontífice ha ido un paso más allá al presionar por alternativas no violentas. En su carta a la conferencia de Roma, exhortó a los participantes a revitalizar las herramientas de la “no violencia activa”. Era un llamado, en otras palabras, a desafiar la idea de “guerra justa” y proponer un paradigma alternativo.

El concepto de “paz justa” no es nuevo. Surgió por primera vez en los Estados Unidos a mediados de la década de 1980, cuando un grupo interconfesional de eruditos cristianos propuso alternativas a la guerra que culminaron en un marco de paz justa. Incluía prácticas como apoyar la acción directa no violenta; resolución cooperativa de conflictos; promover la democracia, los derechos humanos y la libertad religiosa; fomentar el desarrollo económico justo y sostenible; y alentar a los grupos de pacificación de base y las asociaciones voluntarias. El diálogo interreligioso se amplió para incluir las tradiciones judía e islámica, centrándose en los significados bíblicos y prácticos de “paz justa” en las tres tradiciones abrahámicas. El diálogo académico resultó en la creación de un marco abrahámico de un paradigma interreligioso de pacificación justa que luego se publicó en forma de libro.

Dado el poder de la guerra moderna y los efectos de segundo y tercer orden de desencadenar conflictos (incluso por causas presumiblemente “justas”), muchos participantes en la conferencia de Roma vinieron en busca de una nueva dirección audaz para la iglesia. El hecho de que la mayoría proviniera de contextos de extrema violencia e injusticia en África, las Américas, Asia, Europa y Medio Oriente hizo que las conversaciones fueran aún más viscerales y significativas.

Para algunos en la conferencia de Roma, la aprobación de la reunión por parte del Papa se había retrasado mucho para la iglesia. Muchos de los asistentes, como la hermana Nazek Matty de Erbil, Irak, conocían la guerra desde hacía años y estaban hartos de ella. Ella y otros participantes presionaron a la iglesia para que se centre más en las respuestas no militares al Estado Islámico y amplíe la imaginación creativa para luchar contra las injusticias con medios no violentos activos. Durante una de las sesiones plenarias, el reverendo Francisco José de Roux, sacerdote jesuita de Colombia, denunció cómo, desde mediados de la década de 1960, los simpatizantes tanto del gobierno como de las insurgentes de las FARC, incluidos los sacerdotes locales, han justificado la violencia en nombre de una "sólo guerra." ¿El resultado? Casi 50 años de guerra civil. Otros líderes católicos en Colombia han apoyado la acción cívica no violenta y las “zonas de paz” para mantener a los grupos armados fuera de las comunidades locales y han ayudado a avanzar en las conversaciones de paz que se espera que culminen en un acuerdo final a finales de este año. Al poner un enfoque de paz justa en el centro de su trabajo, la Iglesia Católica en Colombia abrió múltiples vías para una acción noviolenta efectiva.

Un intercambio clave en la conferencia ilustró cómo una paz justa podría marcar una gran diferencia. El arzobispo ugandés John Baptist Odama de Gulu describió cómo, después de una serie de sangrientos asesinatos de ojo por ojo en la larga guerra del gobierno contra el Ejército de Resistencia del Señor de Joseph Kony, un grupo interreligioso se ganó la confianza de las dos partes y empleó diplomacia de lanzadera para detener la violencia. El grupo ayudó a mediar en un alto el fuego entre las dos partes, demostrando que las herramientas noviolentas pueden abrir canales de comunicación y producir resultados incluso en la lucha contra el extremismo.

Si el diálogo y la mediación son dos habilidades críticas en un arsenal de paz justa, también lo es la resistencia noviolenta, cuyas tácticas incluyen marchas, boicots y huelgas. Jean-Marie Muller, el líder francés del Movimiento por una Alternativa No Violenta, describió cómo la acción noviolenta a lo largo de la historia ha sentado las bases necesarias para negociaciones exitosas entre partes en conflicto. Citó la Carta desde una cárcel de Birmingham de Martin Luther King Jr., que destacaba la naturaleza complementaria del diálogo y la acción directa. Pietro Ameglio, un activista uruguayo que trabaja con SERPAJ México, una organización de derechos humanos, insistió durante la conferencia que solo la “desobediencia civil organizada” presionaría lo suficiente a los capos de la droga y a las autoridades gubernamentales para detener los abusos desenfrenados en México. Respondiendo a las demandas de soluciones de los participantes, el documento final producido por la conferencia llamó a la iglesia a “promover prácticas y estrategias noviolentas”, incluyendo “resistencia noviolenta, justicia restaurativa, sanación de traumas, protección civil desarmada, transformación de conflictos y estrategias de consolidación de la paz. .” Como se prevé en el documento, estos enfoques podrían luego integrarse en todos los niveles: en iglesias, universidades y actividades de campo.

Los defensores de un cambio de una guerra justa a una paz justa inevitablemente se enfrentarán a casos difíciles, como qué hacer con el Estado Islámico. Aunque ningún papa desde la década de 1960 ha invocado criterios de guerra justa para defender una guerra, lo que dicen los líderes de la iglesia sobre el uso de la fuerza militar tiene peso. Cuando el arzobispo Silvano Tomasi, embajador de la Santa Sede ante la ONU en Ginebra, dijo en 2015 que la fuerza es necesaria para proteger a las minorías contra el genocidio a manos del Estado Islámico, se consideró una declaración “inusualmente contundente”. De manera similar, el fuerte respaldo del Papa Benedicto XVI a la responsabilidad de proteger (R2P), la resolución de la Asamblea General de la ONU de 2005 que permite la intervención militar internacional en casos de genocidio y crímenes contra la humanidad, fue significativo. Sin embargo, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. se negó a apoyar la acción militar en Libia por motivos de R2P, una señal de que la iglesia no es una organización monolítica y resuelta en temas críticos.

Si bien se podría argumentar que la doctrina de la guerra justa ayuda a los políticos y ciudadanos comunes a navegar las situaciones más difíciles, muchos en la conferencia del Vaticano no estuvieron de acuerdo y argumentaron que el énfasis en la guerra justa limitaba el potencial de alternativas creativas a la violencia. El cardenal Peter Turkson, presidente del Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, uno de los dos co-convocantes de la conferencia junto con Pax Christi International, una organización de consolidación de la paz, expresó su preocupación de que la guerra justa se ha utilizado con demasiada frecuencia para racionalizar las guerras. que producen más mal que bien. Marie Dennis, copresidenta de Pax Christi, señaló de manera similar que la guerra justa ha sido “utilizada y abusada por los líderes políticos”.

La realidad es que la paz justa ha sido durante mucho tiempo una fuerza poderosa en la historia de la iglesia, a pesar del poder prevaleciente de la guerra justa. La conferencia debe basarse en este legado muy real. Sin duda, la Iglesia Católica Romana, en ocasiones, se ha puesto del lado de las dictaduras y otros regímenes represivos. Pero los líderes e instituciones católicos también han estado al frente de una serie de luchas no violentas por la paz y la dignidad. El Papa Juan Pablo II se puso firmemente del lado del movimiento Solidaridad Polaca durante su resistencia no violenta a la dictadura comunista en la década de 1980. Cuando Timor Oriental, compitiendo por la autodeterminación y la independencia de Indonesia, desafió su brutal ocupación de manera no violenta y se enfrentó con violencia, los líderes de la iglesia denunciaron abiertamente los abusos de los derechos humanos en Yakarta.

La iglesia fue más audaz en su apoyo a la resistencia no violenta contra la dictadura de Ferdinand Marcos en Filipinas en la década de 1980. Aunque era una fuerza rebelde, el Nuevo Ejército Popular intentó derrocar con violencia al régimen corrupto y opresor de Marcos; los líderes de la iglesia, por el contrario, insistieron en la resistencia desarmada. Como dos de los organizadores de la conferencia de Roma, los Revs. John Dear y Ken Butigan, señalaron, en este caso la retórica fue respaldada por la acción. Primero, la Fraternidad Internacional de Reconciliación, una organización cristiana ecuménica dedicada al cambio social no violento, dirigió docenas de talleres de acción no violenta en Filipinas. Después de asistir a un taller, el cardenal Jaime Sin, el funcionario católico de más alto rango en el país, se unió a la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas para pedir una “lucha no violenta por la justicia”. Estas capacitaciones, junto con una sofisticada misión de monitoreo electoral dirigida por monjas y sacerdotes, allanaron el camino para el movimiento masivo de “poder popular” que evitó que Marcos se robara las elecciones presidenciales de 1986. Más de un millón de filipinos desarmados, junto con unidades del ejército que rechazaron las órdenes de disparar contra los manifestantes pacíficos, desafiaron la violencia con resistencia noviolenta y ganaron.

Para llevar su trabajo de “paz justa” al siguiente nivel práctico, la iglesia debe priorizar la inversión en enseñanza y capacitación que reúna estos enfoques no violentos orientados al diálogo y la acción. La evidencia empírica de que la resistencia noviolenta es abrumadoramente más efectiva que la lucha armada ya fue citada en el documento final de la conferencia. Si bien la conferencia citó la vigilia de oración masiva del Papa Francisco en la Plaza de San Pedro en septiembre de 2013 para condenar la acción militar en Siria, ¿qué pasaría si la iglesia galvanizara un apoyo similar para aquellos sirios (incluidos los cristianos) que, desde marzo de 2011, se han comprometido a desafiar de manera no violenta tanto la dictadura como el extremismo violento?

Pero también puede comenzar el arduo trabajo de obligar a los líderes políticos a considerar nuevas opciones, ahora. En lugar de empantanarse en debates sobre si la fuerza militar para salvar a los yazidíes está justificada (un debate que probablemente resultaría innecesariamente divisivo), la iglesia debería pedir opciones no violentas y no militares para enfrentar el extremismo violento. Por ejemplo, existen numerosas formas de erosionar o socavar el poder moral y material del Estado Islámico, Boko Haram en Nigeria y al-Shabab en Kenia y el Cuerno de África que no involucran ataques militares. Amplificar las voces de los desertores, apoyar financieramente la autoorganización local, invertir en sátira estratégica y transferir conocimientos y habilidades sobre cómo la resistencia noviolenta organizada contra estos grupos ha obtenido pequeñas victorias en Siria, Irak y Kenia son solo algunas de las herramientas no militares.

La iglesia debe trabajar con académicos y profesionales para establecer una base de evidencia firme para estas intervenciones no militares y luego abogar por ellas a nivel local, regional e internacional. Esa sería una forma concreta de poner carne en los huesos de la “paz justa” mientras se integran los principios, las herramientas y los enfoques en todos los niveles de la iglesia, desde el Vaticano hasta las conferencias nacionales de obispos, las diócesis y las parroquias locales. Las universidades católicas y las organizaciones de consolidación de la paz como Pax Christi, Mercy Corps, Caritas International y Catholic Relief Services están bien posicionadas para integrar el diálogo con enfoques de acción colectiva noviolenta en su educación y operaciones de campo. Podrían aliarse con organizaciones paraguas como Alliance for Peacebuilding, además de organizaciones de acción no violenta y de construcción de movimientos como Rhize y el Centro Internacional sobre Conflictos No Violentos, y organizaciones de protección civil como Nonviolent Peaceforce que están promoviendo soluciones no militares efectivas sobre el terreno. Si la iglesia uniera fuerzas con otras denominaciones cristianas, junto con líderes e instituciones musulmanas y judías, para priorizar áreas de colaboración centradas en la pacificación abrahámica, el efecto sería aún más poderoso.

Uno no necesita ser católico o incluso una persona religiosa para apreciar lo que sucedió en Roma. Pero ahora, el sentido de urgencia de las bases debe canalizarse hacia una planificación enfocada y la creación de coaliciones para cambiar los recursos y dar una oportunidad de luchar por la paz justa.