Huibert Oldenhuis – Force de paix non violente – entretien avec Meditation Magazine

Source du clip de presse : Magazine de méditation
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Kevin Ellerton interviewe Huibert Oldenhuis de NP

Introduction

Kévin Ellerton : Nous remettons vraiment en question la façon dont les gens envisagent la sûreté et la sécurité sous un angle non-violent. C’est là que la philosophie de la non-violence se concrétise. Nous pensons vraiment à l'interdépendance. Je n'essaie pas de me protéger de vous en vous éliminant ou en vous isolant, ce qui est un paradigme traditionnel de fausse protection. Soit je t'élimine pour que tu ne sois pas une menace pour moi, soit je t'isole ou je m'isole pour que nous soyons loin les uns des autres, et en ce sens, je suis à l'abri de toi. C'est une stratégie limitée.

Ce que nous cherchons à faire, c'est d'être en sécurité les uns avec les autres en nous rapprochant de vous, même si vous faites peur et que vous m'avez peut-être fait des choses terribles. Apprendre à te connaître, et toi apprendre à me connaître, et moi y entrer sans porter d'armes et dire que je ne suis pas une menace pour toi. C'est moi qui désarme en premier. Lorsque je viens vers vous avec un sentiment de vulnérabilité, il y a peut-être une chance que je puisse être en sécurité avec vous. Bien sûr, ce n’est pas si facile à faire, mais c’est finalement la direction vers laquelle nous nous dirigeons lorsque nous parlons de philosophie de la non-violence.

J'aimerais présenter à notre public Huibert Oldenhuis, responsable mondial de la programmation chez Nonviolent Peaceforce. Avec plus de 20 ans d'expérience dans le maintien de la paix, Huibert a travaillé comme observateur international et coordinateur de l'éducation à la paix pour Peace Brigades International en Indonésie, expert associé pour le Centre régional des Nations Unies pour la paix et le désarmement au Népal, et après avoir rejoint Nonviolent Peaceforce en 2012, il a été officier de protection internationale au Soudan du Sud, chef de mission et gestionnaire de programme au Myanmar, et est désormais responsable mondial de la programmation de Nonviolent Peaceforce depuis 2021. Un parcours très long et impressionnant dans le maintien de la paix partout dans le monde. le monde. Merci d'être ici avec nous aujourd'hui, Huibert.

Maison Huibert Oldenhuis : Merci de m'avoir reçu, c'est un plaisir.

Aperçu de la force de paix non violente

Kévin Ellerton : Comme vous le savez, nous organisons actuellement le numéro sur la paix du Meditation Magazine, axé sur les moyens non violents pour parvenir à la paix dans le monde. La paix dans le monde est évidemment un grand objectif, et nous y parvenons petit à petit et étape par étape. Huibert, j'ai écouté certaines de vos interviews et je sais que vous êtes très concentré sur ce que vous pouvez là où vous êtes. Je sais que Nonviolent Peaceforce a une approche très tactique pour assurer la sécurité des civils et la paix dans toutes les régions qui en ont besoin à l'heure actuelle. Je veux avoir une conversation avec vous aujourd'hui qui couvre la philosophie de la non-violence, la philosophie de Nonviolent Peaceforce, mais aussi la tactique, l'efficacité, et où ces choses peuvent être appliquées et comment elles peuvent être appliquées de manière sûre.

Philosophie de la non-violence

Tout d’abord, j’aimerais simplement vous poser une question générale sur la philosophie de la Nonviolent Peaceforce. La non-violence est-elle principalement une question d’efficacité, ou est-ce une question de moralité, ou est-ce autre chose ?

Maison Huibert Oldenhuis : Ouais, c'est une bonne question. Je dirais que cela peut commencer par l'efficacité. Je ne pense pas que notre personnel ait l'obligation morale d'adopter une position principale consistant à incarner la non-violence dans sa vie. Mais en tant que membre du personnel de Nonviolent Peaceforce, vous devez évidemment vous engager en faveur de la non-violence pendant la durée de votre contrat. C'est dans le cadre du travail, mais c'est aussi une activité 24h/24 et 7j/7. Vous ne pouvez pas, surtout si vous vivez dans une communauté touchée par un conflit, abandonner votre non-violence le soir et vous impliquer dans des bagarres, puis retourner à votre travail le lendemain. Il y a donc bel et bien un engagement en faveur de la non-violence qui adhère à tout le personnel.

Je pense que les fondateurs de NP avaient définitivement de profondes convictions en matière de non-violence, et je pense que pour le personnel, il existe des niveaux de non-violence de plus en plus profonds auxquels il est possible d'accéder. La non-violence pour la Nonviolent Peaceforce est bien plus que la simple absence d’armes. On sent vraiment que la non-violence n'est pas le contraire de la violence, mais c'est un antidote. C'est plus que ne pas avoir d'armes. Plus notre personnel incarne cela dans son travail, plus il y parvient efficacement, même si cela peut initialement provenir d’une pure conviction stratégique selon laquelle les civils ne possèdent pas d’armes.

Lorsque nous entrons dans une zone de conflit, vous avez une culture de violence. Penser qu’il est possible d’utiliser des moyens violents pour parvenir à une société non-violente est un peu une illusion. En ce sens, ce que nous essayons d’introduire, c’est une façon différente de penser. En ce qui concerne la sûreté et la sécurité, qui sont vraiment notre pain et notre beurre lorsqu'il s'agit de Nonviolent Peaceforce, nous ne sommes pas une organisation qui se concentre sur la désobéissance civile ou la résistance civile, qui sont une partie de la non-violence que la plupart des gens connaissent mieux. . Nous nous en tenons vraiment à l'application de la non-violence dans le contexte de la sûreté et de la sécurité.

Efficacité de la non-violence

Kévin Ellerton : Ce dont vous parlez est avant tout une question d'efficacité, mais il y a aussi une composante presque spirituelle. Lorsque vous parlez d'être en sécurité les uns avec les autres plutôt que les uns envers les autres, il y a là une vraie beauté profonde : une beauté spirituelle de l'unité plutôt que de la séparation. Avec Meditation Magazine, nous explorons constamment cette approche de l’unité plutôt que celle d’un sentiment de séparation. Je crois que lorsque j'ai parlé à la directrice exécutive de NP, elle vous a recommandé parce que vous avez votre propre pratique de pleine conscience ou de méditation. Est-ce correct? Avez-vous une pratique de pleine conscience et de méditation, et si oui, quel est selon vous le lien avec ce travail ?

Maison Huibert Oldenhuis : Pour moi, c'est une combinaison incroyable. J'ai commencé par la méditation au début de ma carrière car je m'entendais faire des formations sur la communication non violente. Je me disais, est-ce que je fais ça moi-même ? Suis-je crédible si je parle de ces choses dans des zones de conflit ? Surtout pour une personne qui a grandi en Europe sans aucun conflit réel, cela ne peut pas être crédible. C'était un peu une crise pour moi, et j'ai senti que je devais y aller et au moins examiner les conflits dans mon esprit. Nous avons tous nos conflits, et il s’agit simplement de creuser plus profondément. Cela m'a amené à la méditation et à la pratique spirituelle.

Plus j’approfondis cela, plus cela se révèle et plus je vois les parallèles entre le travail de consolidation de la paix intérieure avec les démons dans mon propre esprit. Plus je fais face à mes propres peurs, quelles qu’elles soient, plus je peux comprendre comment les gens gèrent les craintes d’un acteur armé ou d’un auteur de violence. C'est peut-être un très mauvais reflet de cela, mais j'ai l'impression que plus je peux faire mon propre travail, plus je suis crédible lorsque je parle de non-violence. Nous parlons de non-violence envers les personnes dont les familles ont été tuées par les forces armées, c'est donc tout à fait quelque chose de parler de non-violence dans ce sens.

Ma pratique spirituelle est une aide constante à ma pratique de protection civile non armée, et vice versa. La pratique de ce travail est également un défi. Pouvez-vous approfondir cela ? Pouvez-vous mettre en pratique ce que vous prêchez ? Pouvez-vous vraiment considérer comme réparable quelqu’un qui viole les droits de l’homme ou qui est l’auteur de violences ? Voyez-vous l’expression tragique de besoins non satisfaits qui poussent cette personne à la violence ? Lorsque je travaille avec mes propres blocages et démons dans une pratique de méditation et que je vois à quel point il est difficile de changer, de prendre certaines habitudes que j'ai et de m'en débarrasser ou de devenir plus aimant, gentil et compatissant, même si J'ai reçu tout l'amour du monde et c'est toujours aussi difficile pour moi, ça m'aide vraiment quand je suis dans un contexte de violence où les gens sont plongés dans la violence. Tout leur entourage les encourage à être violents et à exprimer leur haine. Naturellement, de la compassion en découle et cela m’aide à mieux faire mon travail.

Kévin Ellerton : Merci. C'est une réponse très profonde sur la façon dont la méditation peut vous montrer les parties sombres de vous-même et comment cela peut vous donner de la compassion pour les autres. C’est un aspect très puissant. Je vois également un autre aspect de la méditation en interaction avec le travail de paix non-violent que vous effectuez, où la méditation vous connecte à l'unité de l'existence ou à l'unité de l'univers. L'inter-être, si l'on reprend les mots de Thich Nhat Hanh, l'interdépendance. Lorsque vous parliez d'être en sécurité les uns avec les autres plutôt que les uns envers les autres, cela m'a donné ce sentiment de connexion, d'unité, d'unité.

Ressentez-vous un lien entre votre propre pratique de méditation et ce que vous ressentez en termes de connexion, d'unité, d'interdépendance, d'inter-être, ainsi qu'avec le travail de paix non-violent ? Ressentez-vous là une connexion ou une synchronie ?

Maison Huibert Oldenhuis : Absolument. Plus j’approfondis ma pratique spirituelle, plus j’approfondis l’interdépendance et l’impermanence de la nature, et plus je considère cela comme une réalité. En voyant cela, en appliquant la non-violence à travers la Force de Paix Nonviolente et en voyant comment le paradigme de la protection de la force et de la violence est, à mon avis, une violation ou un éloignement de la façon dont le monde est. La réalité est celle de l’interdépendance. En ce sens, la non-violence devient un alignement sur la nature de la réalité, tandis que la violence devient une infraction à celle-ci et va à contre-courant.

Pour moi, notre travail sur la non-violence prend plus de sens en ce sens. Plus nous approfondissons la pratique de la protection non armée et l’aspect relationnel, car la protection par la force consiste en réalité à utiliser des armes et à s’appuyer sur la force pour séparer, pour isoler. La protection des civils non armés par la non-violence est une reconnaissance de l’interdépendance, comme je l’ai déjà dit. C’est profondément relationnel, vu l’interdépendance de ces relations au sein d’une communauté liée aux acteurs armés. Certaines personnes combattent de jour et la nuit, elles traversent un village et font partie d'un groupe armé. C'est très compliqué et interconnecté en ce sens.

Vous voyez les aspects relationnels de la sûreté et de la sécurité. Ce n'est pas comme si nous étions dans un paradigme mécaniste, pensant que nous pouvons entrer dans une communauté, réparer quelque chose, l'enlever et laisser la communauté inchangée. C'est ainsi que se produit le paradigme violent. Vous le voyez dans les prisons, où nous retirons les éléments criminels de la société et les isolons comme si la société était une sorte d’horlogerie et non un organisme en constante évolution. Ce que j’aime dans la justice transitionnelle ou la justice transformatrice, c’est l’idée selon laquelle la criminalité est la faute de toute la société. C'est la responsabilité de tout l'organisme de cette connexion interdépendante qui a produit un crime, et c'est un problème pour nous tous. L’idée n’est donc pas « sortir d’ici » mais « entrer ici ».

Kévin Ellerton : Ce dont vous parlez, c'est de créer cette interdépendance et presque une sorte d'esprit de parenté, d'amour, de fraternité au sein des communautés dans lesquelles vous allez. Plutôt que d'essayer de les séparer, vous les rassemblez, les faisant entrer plutôt que de les expulser. Pour certaines personnes, cela peut ressembler à ce truc hippie-dippy, comme « paix et amour, nous allons faire en sorte que tout le monde soit frère et se tienne la main ». Cela peut ressembler à cela, mais en réalité, cela semble conduire à une paix beaucoup plus stable. Lorsque vous rassemblez les gens plutôt que de les séparer, ils ne vont pas se regrouper à un moment donné. Ils peuvent se recoller dès que le fossé est comblé, que la sécurité est rompue et qu'il y a à nouveau la guerre ou la violence. Lorsque vous les rassemblez, il n'y a plus d'espace à écraser. Il n'y a plus de sécurité à violer. Tout est réellement guéri plutôt qu’un simple pansement. C'est en fait un remède.

L’un des conflits que j’ai exploré très en profondeur récemment dans nos entretiens est le conflit israélo-palestinien. Personnellement, en tant que personne d'origine juive, c'est quelque chose qui me tient à cœur. Imaginer, plutôt que des peuples séparés, en sécurité les uns par rapport aux autres et avoir peur les uns des autres, imaginer les peuples de cette région étant frères et amis, imaginer ce genre de paix dans cette région me fait presque monter les larmes aux yeux. Si je faisais une méditation respiratoire, j'en pleurerais en ce moment. Je souhaite entrer plus en détails plus tard en termes de résolution des conflits. En ce moment, je pense aux tactiques que vous utilisez sur le terrain pour la Nonviolent Peaceforce. Encore une fois, un de ces trucs hippie-dippy où l'on dit : « Oh, les hippies aiment aller jouer dans les champs avec des fleurs. » Mais vous allez dans des zones de guerre et déposez les armes face à des gens qui possèdent de vraies armes. Vous faites face à des choses que la plupart des gens, même les militaires, auraient peur d’affronter. Il faut beaucoup de courage pour faire cela.

Comment allez-vous dans ces zones de guerre et dans ces endroits où se trouvent des gens avec des armes qui peuvent parfois être dirigées contre vous ou contre les personnes qui vous entourent ? Comment y entrer sans armes et faire des choses pour désamorcer les conflits tout en assurant votre sécurité et celle des civils autour de vous ?

Tactiques et mesures de sécurité

Maison Huibert Oldenhuis : Ouais, je pense que c'est une bonne question. Juste pour minimiser l'aspect du courage, nous n'allons pas nous promener dans une zone de conflit en brandissant une bannière de la paix. Nous avons parlé d’idéaux très élevés, et ceux-ci sont associés à des choix très pratiques et pragmatiques. Cela vient tout d’abord d’une analyse très approfondie de ce qui se passe sur le terrain et d’une véritable conscience de ce que l’on peut faire et de ce que l’on ne peut pas faire.

Pour nous, ce qui est également très important en matière de tactique et de méthode, ce sont les principes qui la sous-tendent. Par exemple, notre impartialité : nous ne prenons pas parti pour tel ou tel groupe. Nous ne nous impliquons pas dans la recherche de solutions ni ne préconisons des solutions spécifiques du type : « Ce parti devrait être jugé et cet autre parti est en faute et cela devrait se produire. » Nous nous abstenons de ce genre de pointage du doigt. Il y a du bon travail en matière de défense des droits de l'homme qui met vraiment le doigt là où ça fait mal et montre les dents aux auteurs de ces actes, en les dénonçant, mais ce n'est pas notre affaire. Nous sommes vraiment là pour nous concentrer sur la sûreté et la sécurité.

Notre impartialité, notre principe de ne pas prendre parti, notre non-violence et notre transparence : nous sommes très transparents sur qui nous sommes et ce que nous faisons. Nous voulons que les gens sachent où nous allons et ce que nous faisons. Nous ne voulons pas être pris par surprise. Nous nous concentrons vraiment sur ce que font les communautés et sur la manière dont nous pouvons les soutenir. Ce sont eux qui mènent souvent ; ce sont eux qui prennent les décisions, et nous créons cet espace. Nous restons vraiment dans notre voie et savons quelle est cette voie.

Un exemple très pratique est la question des situations de tirs croisés. Nous avons souvent rencontré cela au Myanmar et aux Philippines. Avant, nous construisions des relations avec des acteurs des deux côtés. Ils savent qui nous sommes et ce que nous faisons. Grâce à cette relation, nous pourrons peut-être faire appel à eux lorsqu'il y a un échange de tirs et que des agriculteurs sont pris entre deux feux, au mauvais moment et au mauvais endroit. Il y a eu des cas où nous avons interpellé les deux parties en leur disant : « Pouvez-vous arrêter de tirer pendant une demi-heure parce qu’il y a des agriculteurs là-bas, une personne a été abattue et doit être hospitalisée, pouvons-nous faire sortir cette personne ? Dans certains cas, nous avons réussi à le faire, ou des groupes locaux avec lesquels nous travaillons ont réussi à le faire. Pourquoi? Parce qu'ils nous connaissent, nous ou le groupe local, et ils savent que nous n'intervenons pas dans leur conflit. Nous ne sommes pas là pour dire : « Vous devriez arrêter de vous battre ». Nous ne sommes pas là pour documenter les violations des droits de l’homme ou pour pointer du doigt. Nous restons vraiment dans notre voie et disons : « Notre rôle ici est de faire sortir cette personne et de l'amener à l'hôpital ». Dans de nombreux cas, bien sûr, il y a des violences ciblées où les groupes armés ciblent spécifiquement les civils. Ils voudront peut-être les affamer ou utiliser le viol comme arme de guerre, c'est un peu différent. Mais il existe de nombreux moyens faciles d’éviter la violence, et c’est par là que nous commençons. Ensuite, à mesure que notre pouvoir augmente et que nos relations se renforcent, nous pourrons aborder des questions plus sensibles.

En matière de tirs croisés, ces groupes armés ne veulent pas nécessairement tirer sur des civils. Cela leur revient et ils sont accusés par les communautés. Ils ne veulent pas afficher cette image. Le fait que nous puissions faire sortir cette personne est très apprécié des deux côtés. Notre sécurité est liée à notre comportement, notre précision, notre analyse, notre relation et notre acceptation de ces groupes armés. Si nous n’obtenons pas cette acceptation, c’est une autre histoire. Si ces groupes nous acceptent largement, nous pourrons peut-être même aller plus loin en disant : « Vous recrutez des enfants dans vos groupes armés. Que dire de cela? Pouvons-nous en parler ? Cela n’est pas conforme au droit humain international. Si nous entretenons cette relation, nous pouvons peser davantage, mais cela dépend vraiment de notre niveau d’acceptation et de l’apparence du contexte.

Kévin Ellerton : Votre sécurité dépend de vos relations avec les combattants. Ils vous connaissent, savent que vous êtes là pour une bonne raison, et ils acceptent et parfois même heureux que vous soyez là. C'est ce qui assure votre sécurité.

Maison Huibert Oldenhuis : Bien sûr, mais ils ne seront peut-être pas toujours heureux que nous soyons là, ou une partie peut ne pas être heureuse que nous soyons là. Nous devons être prudents et voir jusqu’où nous pouvons aller. Dans certains cas, il se peut que nous ne soyons pas acceptés par une partie et que nous devions prendre du recul et travailler davantage avec les communautés pour leur autoprotection. Il peut y avoir des cas où des groupes sont interdits par le gouvernement, ce qui rend illégal toute collaboration avec eux. Notre acceptation dépend des permis et visas gouvernementaux. Nous ne pourrons peut-être pas interagir avec un groupe armé comme celui-là. Il existe encore des moyens de dialoguer avec leurs électeurs et de montrer ce que nous faisons, mais parfois nous nous concentrons sur l'amélioration de l'autoprotection des communautés plutôt que sur une réponse plus proactive qui engage les auteurs ou les groupes armés.

Kévin Ellerton : Comment assurer votre sécurité dans des situations où des auteurs ou des acteurs armés attaquent sans vous reconnaître ou sans vouloir que vous soyez là ? Comment assurer votre sécurité lorsque vous effectuez ce type de travail et comment assurer la sécurité des civils ?

Maison Huibert Oldenhuis : C'est un dilemme très difficile. Nous disons souvent à notre personnel qu’on ne peut se faire tirer dessus qu’une seule fois. Nous ne voulons pas risquer nos vies et être imprudents. Nous faisons très attention lorsque nous nous rendons dans des endroits spécifiques, et il peut y avoir des endroits où nous ne pouvons tout simplement pas aller ou ne pouvons pas encore y aller. Nous devons nous retirer, aussi déchirant que cela puisse parfois être pour le personnel qui a fait tant de travail là-dessus. Parfois, nous devons prendre du recul, et c'est juste la réalité. En Ukraine, nos équipes sont actuellement sur place au milieu d’attaques violentes, et il n’y a aucun moyen d’arrêter cela. Il existe des stratégies de gestion de la sécurité très prudentes qui nous permettent de déterminer si nous souhaitons nous rendre dans une zone spécifique aujourd'hui en raison d'une alerte élevée. Si nous devons vraiment y aller, combien de personnes est-il indispensable d’y aller ? Combien de temps peut-on y rester ? Nous disposons d'équipements de protection en Ukraine, et nous avons fait beaucoup d'efforts pour fournir des équipements de protection aux communautés locales qui sont allées en première ligne pour évacuer les gens des zones. Dans ces circonstances, nous devons simplement faire beaucoup d’analyses pour nous assurer que nous disposons de la protection dont nous avons besoin. Parfois, cela signifie que nous ne pouvons pas le faire aujourd'hui.

Aspiration à résoudre les conflits

Kévin Ellerton : Vous avez parlé d'assurer la sécurité plutôt que d'essayer de résoudre les conflits en pointant du doigt. Cependant, vous avez parlé de la non-violence comme d'un moyen permettant de résoudre les conflits grâce à la sécurité, ensemble plutôt que les uns par les autres. Avez-vous l’ambition d’aider à résoudre les conflits ? Des conflits que vous avez vus ont-ils été résolus au moins en partie ou en totalité grâce à ces moyens de non-violence ?

Maison Huibert Oldenhuis : La plupart d’entre eux sont des exemples de conflits plus locaux que de conflits généraux au niveau national ou régional. Par exemple, au Soudan du Sud, il y avait conflits intercommunautaires, meurtres de vengeance cycliques, etc.. Nos équipes ont rassemblé les communautés. Nous ne sommes pas nécessairement des médiateurs formés ; nous nous concentrons sur la sûreté et la sécurité. À un moment donné, si ces communautés y sont ouvertes, nous trouvons un médiateur local prêt à servir de médiateur entre différentes communautés. Parfois, ces médiateurs eux-mêmes ne se sentent pas en sécurité en s’y rendant. Nous pouvons faire l'évaluation de sécurité pour eux, leur fournir un accompagnement protecteur et les y amener. Nous pourrions avoir des conversations préparatoires avec les deux parties. Lorsque l’événement de médiation a lieu, nous exerçons une présence visible dans cet espace, en disant : « Nous ne sommes pas là pour résoudre le problème, mais pour maintenir l’espace. »

Les gens considèrent la médiation comme un moment précis, assis à une table ou autour d’un arbre. C’est juste le point où nous en sommes et ne faisons pas grand-chose. Mais ensuite, il y a un accord entre les deux groupes ou communautés. Notre rôle est de suivre, de contrôler la mise en œuvre et de s'assurer qu'elle tient. Au Soudan du Sud, un mois plus tard, deux jeunes ont tué quelqu’un ou volé du bétail, et c’est tout le conflit qui a repris. En neuf mois, nous avons réuni les communautés une vingtaine de fois avant que le conflit ne cesse. Parfois, c'est des années plus tard, et cela peut éclater à nouveau. Nous voyons un sentiment de résolution s’inscrivant dans une perspective de sûreté et de sécurité vers une résolution à plus long terme.

Ces exemples concernent davantage le niveau local que les grands conflits médiatiques.

Applicabilité à plus grande échelle

Kévin Ellerton : Il semble que plus le conflit est petit, plus il est facile de le résoudre avec ces moyens. Plus il est important, plus il est difficile de le résoudre avec ces moyens. Ce que vous faites, c'est garder de l'espace, permettre aux gens d'être ensemble, apporter une énergie de paix plutôt que de conflit à la conversation et leur permettre de résoudre les problèmes par eux-mêmes. Cela peut-il être mis en œuvre à grande échelle dans des conflits mondiaux comme l’Ukraine, Israël-Palestine, le Yémen, la Syrie ?

Maison Huibert Oldenhuis : Je pense que cela revient à incarner la non-violence et à y croire, sachant que cela fonctionne. Détenir cet espace devient différent plutôt que de considérer les gens comme irrécupérables. La présence influence la façon dont vous maintenez cet espace et vous penchez face à l’inconfort, comme tout méditant confronté à l’inconfort. Lors de conversations avec des membres de la communauté locale et des militaires, ils criaient, se sentant intimidés. Le sentiment d’infériorité est revenu. Lors du débriefing, notre personnel s’est senti mal à l’aise. Certains membres de la communauté se sentaient mal à l’aise, mais ils trouvaient également que c’était une bonne chose d’avoir vécu cette expérience. Conserver cet espace signifie le laisser inconfortable et ne pas tout réparer.

Concernant les conflits plus importants, il est facile d’écarter la non-violence dans les conflits plus importants. Nous discutons souvent de l’inefficacité de la non-violence dans le cas d’Hitler. C'est un jeu à somme nulle. Je veux rester en dehors de cette conversation en noir et blanc. Nous devons essayer, même si cela commence modestement. La non-violence est initialement contre-intuitive et nécessite de la créativité. C'est un peu un art martial, non pas à la hauteur de nos attentes mais à la hauteur de notre entraînement. Si nous n’investissons pas dans la formation, nous ne le manifesterons pas le moment venu. La non-violence est à mi-chemin entre la fuite et le combat. Cela n’est peut-être pas toujours applicable maintenant, mais il est facile de l’écarter. Nous devons développer cette mémoire musculaire et nous entraîner lorsque des conflits éclatent.

Kévin Ellerton : Vous avez mentionné ne pas vous impliquer dans des conversations sur la violence pour résoudre de grands conflits comme celui d’Hitler. C'est quelque chose que nous explorons dans la question de la paix, centrée sur la non-violence. Les gens citent toujours Hitler comme exemple, affirmant que la non-violence n’aurait pas arrêté les nazis. Ils soutiennent que la violence est nécessaire dans certaines situations. ChatGPT, une IA super intelligente, a répondu en disant que nous devons penser aux choses de manière nuancée, en appliquant la non-violence là où elle peut être appliquée, mais en gardant à l'esprit qu'elle ne fonctionne pas toujours. Les chefs spirituels sont convaincus que la non-violence peut toujours fonctionner. Avez-vous cette confiance ou pensez-vous que certaines situations nécessitent d’autres moyens ?

Maison Huibert Oldenhuis : Je pense que la non-violence peut toujours être appliquée. Il y a eu des groupes appliquant la non-violence en Ukraine et des recherches sur la non-violence dans des contextes djihadistes. Cela me surprend toujours. J'ai beaucoup de mal avec cette question. C'est bien pour nous de lutter. Si nous n’y sommes pas convaincus, nous avons le devoir d’explorer davantage. Il y a une place pour la non-violence, et nous devons toujours explorer cet espace. Cependant, nous devrons peut-être compter sur la protection des forces si nous ne sommes pas préparés. Parfois, la Force de paix non violente s'appuie sur l'évacuation par des hélicoptères de l'ONU. Je ne veux pas être trop idéaliste. Je pense que le Dalaï Lama a dit quelque chose sur le maniement des armes avec un entraînement à la non-violence, l'utilisation de la force comme un parent éloignant son enfant du danger, avec compassion. C'est difficile à réaliser avec les militaires, mais la responsabilité peut être un acte d'amour. Nous devons trouver une combinaison de protection par la force et de non-violence. Le recours à la force ou à la violence nous éloigne d’une société non-violente. C'est toxique d'utiliser une arme. Si nous voulons une société non-violente, Gandhi avait raison sur les fins et les moyens. Le recours à la force est peut-être une solution désormais, mais nous devons prendre du recul et utiliser la force sans vengeance, avec précision. C'est difficile parce que nous disons toujours un peu de force maintenant, puis revenons à la non-violence, mais ce point est imaginaire. Ce n'est pas une réponse claire et j'ai toujours du mal à y répondre.

Kévin Ellerton : C'est une question difficile. Nous ne pourrons peut-être pas résoudre le problème au moment où nous imprimerons le magazine. C'est peut-être sans réponse. Nous devons continuer à nous battre, sans nous retirer ni faire tapis. Nous devons continuer à avoir cette conversation et trouver les moyens les moins nocifs possibles. J'ai aimé votre exemple d'utilisation de la force avec une formation à la non-violence. Le « comment » compte s’il existe une réponse militaire nécessaire. Les réponses militaires peuvent être différentes et créer des effets différents. Vous avez mentionné des personnes appliquant des stratégies non-violentes en Ukraine et dans des contextes djihadistes. Ce sont des exemples de conflits idéologiques. Comment mettre en œuvre la non-violence dans ces circonstances ?

Mettre en œuvre la non-violence dans les conflits idéologiques

Maison Huibert Oldenhuis : Tout le monde dépend de quelque chose et de quelqu'un. Les djihadistes et ceux qui croient fermement à la violence dépendent de leur entourage, de leurs moyens et de leur richesse. Dans le cas des djihadistes, ce sont souvent les communautés qui influencent ces acteurs. Les mères et les membres de la communauté les rappellent à leurs responsabilités, les renvoyant à leurs idées de protection des communautés. C'est puissant. Dans le cadre de notre travail, les groupes locaux s’engagent aux côtés des groupes armés, leur signalant lorsqu’ils s’égarent. Ils les tiennent responsables de leurs promesses de protection. Cela peut être très puissant.

Il existe également des moyens de faire pression. Dans le cadre du travail de Nonviolent Peaceforce, nous accompagnons les défenseurs des droits humains lors d'enquêtes, informant la police du ciblage. Cela leur met la pression. Les groupes armés veulent peut-être avoir un dossier vierge pour devenir des soldats de la paix, ou ils veulent être perçus comme faisant ce qu’il faut. Ils ne veulent pas aller au tribunal. Il existe des ficelles à tirer pour faire pression sur ceux qui se livrent à la violence. Cela ne fonctionne peut-être pas partout, mais il existe des moyens de faire pression, parfois subtilement, sur les gens. Les groupes armés ne veulent peut-être pas aller au combat, mais en ressentent le besoin. Notre comportement, notre précision, notre analyse, nos relations et notre acceptation nous protègent. Si nous n’avons pas d’acceptation, c’est une autre histoire. L’acceptation des deux côtés nous permet d’aller plus loin.

Kévin Ellerton : C'est une question difficile. Il est peut-être arrogant de penser que nous pouvons résoudre ces questions, mais nous pouvons les explorer. L’exploration est importante pour comprendre ce que nous pouvons et devons faire. Peut-être qu’au fil des siècles, notre espèce comprendra ces choses.

J'ai encore quelques questions. Une question concerne l’interaction avec notre public et notre communauté. Certains s’opposent à l’idée de paix par l’impartialité. Ils pensent qu’il faut pointer du doigt les agresseurs ou les auteurs. Vous avez mentionné un endroit pour cela. Quelle est la bonne manière pour les individus non impliqués dans le conflit de s'identifier à ces conflits ? Devons-nous pointer du doigt ou favoriser la compréhension mutuelle ?

Approche du conflit

Maison Huibert Oldenhuis : Cela dépend de vos perspectives et de vos points forts. J'admirais les défenseurs des droits humains et les résistants civils, mais j'ai réalisé que ce n'était pas moi. Je suis plutôt un connecteur, un bâtisseur de paix et un bâtisseur de ponts. Il y a de grands avantages à faire preuve d’activisme et de personnes résolument partisanes qui demandent des comptes à ceux qui sont au pouvoir. C'est important, mais tout le monde n'est pas obligé de le faire. Avec la polarisation, les gens sentent qu’ils doivent prendre position. Se pencher sur la complexité et se tenir au milieu est considéré comme une lâcheté. Les individus doivent trouver leur manière de contribuer à une société meilleure. Êtes-vous un connecteur, un bâtisseur de paix, un activiste ou un humanitaire ? Différentes compétences et dispositions contribuent de différentes manières.

Kévin Ellerton : C'est une réponse profonde. Pointer du doigt et prendre parti peut créer une polarisation, étendre les conflits à l’échelle mondiale et les intensifier sur le terrain. Cela peut être problématique mais utile dans certaines circonstances. Par exemple, le conflit Russie-Ukraine semble unilatéral, mais dans d’autres conflits comme Israël-Palestine, ce n’est pas aussi clair. Il existe des sentiments et des raisons valables des deux côtés. Pensez-vous qu’il existe des conflits à sens unique, ou que tous les conflits sont à double sens ? Comment cela devrait-il influencer notre approche – pointer du doigt ou rassembler les gens ?

Maison Huibert Oldenhuis : Tout conflit est bilatéral, mais pas nécessairement également bilatéral. Il y a toujours des perspectives, même illusoires. Il y a toujours un écart dans la compréhension de l’humanité, des intérêts et des besoins de l’autre. Certains conflits sont clairement asymétriques et ont un auteur clairement identifié. Cela peut déterminer la manière dont vous abordez un conflit, mais il s'agit de ce que vous pouvez faire pour contribuer à sa résolution.

Commencer par les personnes les plus blessées et les plus incertaines, quel que soit leur camp, est utile. Dans les conflits asymétriques, les personnes les plus touchées se trouvent souvent d’un côté, mais nous n’excluons pas les personnes ciblées de l’autre côté. Il s’agit peut-être d’un petit pourcentage, mais ils sont également les bienvenus. Cela dépend de votre approche et de votre point de vue.

Kévin Ellerton : Ma dernière question concerne ce que les individus peuvent faire pour contribuer à la paix et réduire la violence. Nous nous sentons souvent impuissants face aux conflits mondiaux. Y a-t-il quelque chose que nous puissions faire ?

Maison Huibert Oldenhuis : Il est important de commencer là où vous êtes. Nous avons une surcharge d’informations et nous avons l’impression que nous ne pouvons pas avoir d’impact sur les grands problèmes. C'est accablant et déprimant. Les communautés locales dans les zones touchées par le conflit commencent souvent par de petites actions. Par exemple, au Myanmar, les communautés se sont engagées avec des acteurs militaires dans un travail de cessez-le-feu. Certains ne se sentaient pas préparés, mais ils pouvaient tenir la main des victimes après les incidents. À partir de là, ils ont gagné en confiance et ont fait plus. Il s’agit de ramener un sentiment d’action. Que pouvez-vous faire là où vous êtes ? Comment vous comportez-vous avec la personne à côté de vous, dans votre rue, au supermarché ?

Je me souviens d'une prière bouddhiste : « Puissé-je être aimant, ouvert et conscient en ce moment. Si je ne peux pas, puis-je être gentil. Si ce n’est pas gentil, ne portez pas de jugement. Si je ne porte pas de jugement, puis-je ne pas causer de tort. Si je ne peux causer aucun mal, puis-je causer le moins de mal possible. C'est un rappel que nous avons le choix de nous rapprocher de l'amour et de l'ouverture. Parfois, nous sommes dépassés, mais il s’agit d’entraîner cette mémoire musculaire et de la maintenir. La méditation aide et c'est un travail constant en cours.

Kévin Ellerton : Merci Huibert. Vos mots me rappellent l’histoire de la petite fille qui rejetait des étoiles de mer dans l’océan. Quelqu'un dit qu'elle ne peut pas tous les sauver, mais elle répond que c'était important pour celui-là. Commencer là où vous êtes et être en paix, en service et en gentillesse aide. Même si nous ne pouvons pas arrêter une guerre, elle aide ceux qui se trouvent devant nous et crée des effets d’entraînement. Plus il y a de gens qui commettent ces actes, plus le monde devient pacifique. Merci de vous joindre à nous, Huibert Oldenhuis, responsable mondial de la programmation de Nonviolent Peaceforce. Cela sera présenté dans le numéro sur la paix du Meditation Magazine qui paraîtra cet été.