Що відбувається, коли справедливу війну замінити справедливим миром
Натисніть Джерело кліпу: Зовнішня політика
Дата: 18 травня 2016 р
Написано: Марія Ж. Стефан
Прочитайте оригінальну статтю: тут.
Чи може Католицька Церква покласти край віковій санкціонованій війні та натомість почати сприяти миру?
У квітні на запрошення Ватикану близько 85 богословів, священиків, єпископів, монахинь і ненасильницьких активістів (включно з представниками Інституту миру RECONCILE, Kairos Palestine і American Friends Service Committee) зібралися в скромному реколекційному будинку на вул. околиці Риму з безпрецедентним планом: кинути виклик доктрині католицької церкви про «справедливу війну».
Доктрина, розроблена в п’ятому столітті нашої ери святим Августином, уповноважує правителів вести війну лише як крайній засіб протистояти серйозним злочинам. Як він писав: «Мир має бути об’єктом вашого бажання; війна повинна вестися лише як необхідність». Пізніше Summa Theologica, написана св. Фомою Аквінським у 1260-х і 1270-х роках, роз’яснила, що війна може вестись лише належним чином встановленою владою, як-от держава, що вона не може відбуватися з метою власної вигоди, і що досягнення миру має бути його центральною метою.
Хоча доктрина Католицької Церкви про «справедливу війну» змінювалася протягом століть — враховуючи такі речі, як нові технології та мінливий характер війни — її основні принципи залишаються незмінними. Як описує Катехизм Католицької Церкви 1992 року, для того, щоб церква санкціонувала участь у війні, «шкода, завдана агресором нації чи спільноті націй, має бути тривалою, серйозною та певною; всі інші засоби припинення [конфлікту] повинні були бути непрактичними або неефективними; повинні бути серйозні перспективи успіху; [і] використання зброї не повинно породжувати зла і безладів, серйозніших за зло, яке потрібно знищити».
Але здається, що Папа Франциск — який, за всіма ознаками, є прогресивним мислителем, який не боїться кидати виклик старим церковним доктринам — міг би вітати дебати щодо основоположних принципів церкви щодо війни та миру. «Віра і насильство несумісні», — повторював він під час масового молитовного зібрання у Ватикані 2013 року. Як і його попередники за останні 50 років, він закликав до скасування війни. Але цей понтифік пішов ще далі, наполягаючи на ненасильницьких альтернативах. У своєму листі до Римської конференції він закликав учасників відновити інструменти «активного ненасильства». Іншими словами, це був заклик кинути виклик ідеї «справедливої війни» та запропонувати альтернативну парадигму.
Концепція «справедливого миру» не нова. Вперше він виник у Сполучених Штатах у середині 1980-х років, коли міжконфесійна група християнських вчених висунула альтернативи війні, кульмінацією яких стала система справедливого миру. Це включало такі практики, як підтримка ненасильницьких прямих дій; кооперативне вирішення конфліктів; просування демократії, прав людини та релігійної свободи; сприяння справедливому та сталому економічному розвитку; заохочення низових миротворчих груп і добровільних асоціацій. Міжрелігійний діалог розширився, включивши єврейську та ісламську традиції, зосередившись на біблійному та практичному значеннях «справедливого миру» у трьох традиціях Авраама. Науковий діалог призвів до створення Авраамової рамки міжконфесійної парадигми справедливого миротворчості, яка пізніше була опублікована у формі книги.
Враховуючи потужність сучасної війни та наслідки другого та третього порядку розв’язування конфліктів (навіть з імовірно «справедливих» причин), багато учасників Римської конференції прийшли, шукаючи сміливий новий напрям для церкви. Той факт, що більшість походила з контекстів надзвичайного насильства та несправедливості в Африці, Північній і Південній Америці, Азії, Європі та на Близькому Сході, зробив розмови ще більш інтуїтивними та змістовними.
Для деяких учасників Римської конференції схвалення зібрання Папою давно почалося для церкви. Багато хто з присутніх, як-от сестра Назек Метті з Ербіля, Ірак, багато років знали війну і втомилися від неї. Вона та інші учасники закликали церкву приділяти більше уваги невійськовій відповіді на Ісламську державу та розширити творчу уяву для боротьби з несправедливістю за допомогою активних ненасильницьких засобів. Під час одного з пленарних засідань преподобний Франсіско Хосе де Ру, єзуїтський священик із Колумбії, засудив, як із середини 1960-х років прихильники уряду та повстанців FARC, у тому числі місцеві священики, виправдовували насильство в ім’я «справедлива війна». Результат? Майже 50 років громадянської війни. Інші католицькі лідери в Колумбії підтримали ненасильницькі громадянські дії та «зони миру», щоб утримати озброєні групи від місцевих громад, і допомогли просунути мирні переговори, які, як очікується, завершаться остаточним врегулюванням пізніше цього року. Поставивши підхід до справедливого миру в центрі своєї роботи, Католицька Церква в Колумбії відкрила багато шляхів для ефективних ненасильницьких дій.
Одна з ключових розмов під час конференції продемонструвала, як справедливий мир може мати велике значення. Угандійський архієпископ Іоанн Баптист Одама з Гулу описав, як після серії кривавих вбивств за око під час тривалої війни уряду проти Господньої армії опору Джозефа Коні міжрелігійна група завоювала довіру обох сторін і застосувала ефективні човникова дипломатія, щоб зупинити насильство. Група допомогла стати посередником у припиненні вогню між двома сторонами, показавши, що ненасильницькі інструменти можуть відкривати канали комунікації та приносити результати навіть у боротьбі з екстремізмом.
Якщо діалог і посередництво є двома найважливішими навичками в арсеналі справедливого миру, то таким же є і ненасильницький опір, тактика якого включає марші, бойкоти та страйки. Жан-Марі Мюллер, французький лідер Руху за ненасильницьку альтернативу, описав, як ненасильницькі дії в історії заклали необхідну основу для успішних переговорів між конфліктуючими сторонами. Він процитував лист Мартіна Лютера Кінга «Лист із бірмінгемської в’язниці», в якому наголошується на взаємодоповнювальному характері діалогу та прямої дії. П’єтро Амельо, уругвайський активіст, який співпрацює з правозахисною організацією SERPAJ México, наполягав під час конференції, що лише «організована громадянська непокора» зможе достатньо тиснути на наркобаронів і державні органи, щоб вони припинили нестримні зловживання в Мексиці. Відповідаючи на вимоги учасників щодо вирішення, заключний документ, розроблений конференцією, закликав церкву «сприяти ненасильницьким практикам і стратегіям», включаючи «ненасильницький опір, відновне правосуддя, зцілення травм, беззбройний захист цивільного населення, трансформацію конфліктів і стратегії розбудови миру». .” Як передбачено в документі, ці підходи можна було б інтегрувати на всіх рівнях — у церквах, університетах і на місцях.
Прихильники переходу від справедливої війни до справедливого миру неминуче зіткнуться з важкими справами, наприклад, що робити з Ісламською державою. Хоча жоден Папа з 1960-х років не посилався на критерії справедливої війни для захисту війни, те, що говорять церковні лідери про використання військової сили, має вагу. Коли архієпископ Сільвано Томазі, посол Святого Престолу при ООН у Женеві, у 2015 році заявив, що сила необхідна для захисту меншин від геноциду з боку Ісламської держави, це вважалося «надзвичайно прямою» заявою. Подібним чином рішуче схвалення Папою Римським Бенедиктом XVI відповідальності за захист (R2P) — резолюції Генеральної Асамблеї ООН 2005 року, яка дозволяє міжнародне військове втручання у випадки геноциду та злочинів проти людства — було значущим. Однак Конференція католицьких єпископів США відмовилася підтримати військові дії в Лівії на підставі принципу «защита», що свідчить про те, що церква навряд чи є монолітною, однодумною організацією в критичних питаннях.
Хоча можна було б стверджувати, що доктрина справедливої війни допомагає політикам і звичайним громадянам орієнтуватися в найскладніших ситуаціях, багато хто на конференції у Ватикані не погодився з цим, стверджуючи натомість, що наголос на справедливій війні обмежує потенціал творчих альтернатив насильству. Кардинал Пітер Тарксон, президент Папської ради «Справедливість і мир», один із двох співорганізаторів конференції разом із організацією з розбудови миру Pax Christi International, висловив стурбованість тим, що справедливу війну надто часто використовують для раціоналізації війн. які приносять більше шкоди, ніж користі. Марі Денніс, співпрезидент Pax Christi, так само зазначила, що справедливу війну «використовували та зловживали політичні лідери».
Реальність така, що справедливий мир протягом тривалого часу був потужною силою в історії церкви, незважаючи на переважаючу силу справедливої війни. Конференція має спиратися на цю справжню спадщину. Правда, Римо-Католицька Церква часом ставала на бік диктатур та інших репресивних режимів. Але католицькі лідери та інституції також стояли на передовій ряду ненасильницьких змагань за мир і гідність. Папа Іван Павло ІІ твердо підтримував польський рух «Солідарність» під час його ненасильницького опору комуністичній диктатурі у 1980-х роках. Коли Східний Тимор, який змагався за самовизначення та незалежність від Індонезії, кинув виклик своїй жорстокій окупації ненасильницьким шляхом і був зустрінутий насильством, лідери церкви відкрито засудили порушення прав людини в Джакарті.
Церква була найсміливішою у своїй підтримці ненасильницького опору проти диктатури Фердинанда Маркоса на Філіппінах у 1980-х роках. Незважаючи на те, що Нова народна армія була повстанською силою, вона намагалася насильством повалити корумпований і репресивний режим Маркоса; церковні діячі, навпаки, наполягали на беззбройному опорі. Як розповіли два організатори Римської конференції, преподобні. Джон Дір і Кен Бутіган зазначили, що в цьому випадку риторика була підкріплена дією. По-перше, Міжнародне товариство примирення, екуменічна християнська організація, присвячена ненасильницьким суспільним змінам, провела десятки семінарів з ненасильницьких дій на Філіппінах. Після відвідування семінару кардинал Хайме Сін, найвищий католицький чиновник у країні, приєднався до Конференції католицьких єпископів Філіппін у заклику до «ненасильницької боротьби за справедливість». Ці тренінги разом із складною місією моніторингу виборів під керівництвом черниць і священиків проклали шлях для масового руху «влада народу», який запобіг Маркосу вкрасти президентські вибори 1986 року. Понад мільйон неозброєних філіппінців разом із військовими підрозділами, які відмовилися стріляти в мирних протестувальників, кинули виклик насильству ненасильницьким опором і перемогли.
Щоб вивести свою роботу над «справедливим миром» на наступний, практичний рівень, церква повинна віддати пріоритет інвестиціям у навчання та навчання, які об’єднують ці діалогічні та орієнтовані на дії ненасильницькі підходи. Емпіричні докази того, що ненасильницький опір значно ефективніший за збройну боротьбу, уже цитувалися в заключному документі конференції. У той час як учасники конференції згадували масове молитовне чування Папи Франциска на площі Святого Петра у вересні 2013 року, щоб засудити військові дії в Сирії, що, якби церква активізувала подібну підтримку тих сирійців (включно з християнами), які з березня 2011 року взяли на себе зобов’язання ненасильницькими методами кинути виклик як диктатура, так і насильницький екстремізм?
Але це також може почати важку роботу, щоб змусити політичних лідерів розглянути нові варіанти — зараз. Замість того, щоб загрузнути в дебатах про те, чи виправдана військова сила для порятунку єзидів (дебати, які, швидше за все, викличуть непотрібні розбіжності), церква повинна закликати до ненасильницьких, невійськових варіантів протистояння насильницькому екстремізму. Наприклад, існують численні способи послабити або підірвати моральну та матеріальну силу Ісламської держави, Боко Харам у Нігерії та Аль-Шабаб у Кенії та на Африканському Розі, які не передбачають військових ударів. Посилення голосів перебіжчиків, фінансова підтримка місцевої самоорганізації, інвестиції в стратегічну сатиру та передача знань і навичок про те, як організований ненасильницький опір, націлений на ці групи, здобув невеликі перемоги в Сирії, Іраку та Кенії – це лише кілька невійськових інструментів.
Церква повинна співпрацювати з науковцями та практиками, щоб створити міцну доказову базу для цих невійськових втручань, а потім виступати за них на місцевому, регіональному та міжнародному рівнях. Це був би конкретний спосіб підкреслити «справедливий мир», одночасно впроваджуючи принципи, інструменти та підходи на всіх рівнях церкви — від Ватикану до національних конференцій єпископів до єпархій і місцевих парафій. Католицькі університети та миротворчі організації, такі як Pax Christi, Mercy Corps, Caritas International і Catholic Relief Services, мають хороші можливості для інтеграції діалогу з ненасильницькими підходами колективних дій у своїх освітніх і польових операціях. Вони могли б об’єднатися з такими головними організаціями, як Альянс з розбудови миру, а також з організаціями ненасильницьких дій і розбудови руху, такими як Rhize і Міжнародний центр ненасильницьких конфліктів, а також організаціями цивільного захисту, такими як Nonviolent Peaceforce, які просувають ефективні невійськові рішення на місцях. Якби церква об’єднала зусилля з іншими християнськими деномінаціями, а також мусульманськими та єврейськими лідерами та інституціями, щоб визначити пріоритетні сфери співпраці, зосереджені на миротворчості Авраама, ефект був би ще потужнішим.
Не потрібно бути католиком чи навіть релігійною людиною, щоб оцінити те, що сталося в Римі. Але тепер почуття невідкладності на низах необхідно спрямувати на цілеспрямоване планування та формування коаліцій, щоб перекинути ресурси та дати простому миру шанс на боротьбу.