تأملات من هويبرت أولدنهويس

المنصب الحالي: رئيس قسم البرامج العالمية في منظمة NP | المنصب السابق: رئيس بعثة منظمة NP (ميانمار)، مسؤول الحماية الدولية في منظمة NP (جنوب السودان)

أدركتُ أن الناشطين كانوا يتوقون حقًا للسلام؛ لقد كرّسوا حياتهم له. لكنهم لم يكونوا يدركون ماهية السلام، بل مجرد مفاهيم نظرية خاصة بهم، ولم تكن لديهم أي أدوات تساعدهم على فهمه. لم يكونوا يعرفون كيف يتنفسون. لم يدعُهم أحدٌ قط إلى مواجهة معاناتهم، ولذلك أصبح نشاطهم السلمي امتدادًا لمعاناتهم.

توماس، كلود أنشين. عند بوابة الجحيم (ص 81)

في عام ٢٠٠٣، درّبتُ مجموعة من المتطوعين الذين انضموا حديثًا إلى منظمة "ألوية السلام الدولية" في إندونيسيا على القيام بمهام المرافقة الوقائية. أتذكر أنني كنتُ عائدًا إلى المنزل سيرًا على الأقدام بعد جلسة حول التواصل اللاعنفي، عندما خطرت لي فكرة: هل تطبق هذا في حياتك؟ كنتُ هنا، رجلاً أبيض، نشأتُ في أكثر المجتمعات أماناً على وجه الأرض، أُلقي محاضراتٍ عن اللاعنف في بلدٍ استعمره أجدادي لقرون. لماذا ظننتُ أنني أستطيع مساعدة الناس على التعامل مع غضبهم ومخاوفهم، إن لم أكن قد واجهتُ غضبي ومخاوفي بنفسي؟ أدركتُ أن السبيل الوحيد لأكون صانع سلام هو... هناك كان عليّ أن أقوم بعملي الخاص في بناء السلام هنا.لذلك، بدأتُ بالتأمل.

فتحت لي التأمل آفاقًا جديدة أثرت حياتي الشخصية والمهنية بشكل عميق. لقد أصبح جزءًا لا يتجزأ من ممارستي لحماية المدنيين العزل. كنت قد تعلمت أن التواجد الوقائي هو جوهر هذه الحماية، ولكن من خلال التأمل أدركت وجود بُعد أعمق للتواجد. نعم، أنا حاضر جسديًا، أجلس بجوار مدافعة عن حقوق الإنسان، أستمع إلى قصتها المؤلمة عن الاضطهاد، لكن عقلي المشتت يتنقل بين أفكاره بحثًا عن طرق فعالة لحمايتها. أنا لست هنا الآن، في اللحظة الحاضرة، الواقع الوحيد الموجود. في كل ثانية يغيب فيها ذهني عن الواقع، أقطع صلتي بها، وبنفسي.

بينما كنتُ أنفتح على البُعد الذهني للحضور الوقائي، أدركتُ أن للحضور الجسدي بُعدًا أعمق أيضًا. من خلال ممارسة وضعيات اليوغا، تعلمتُ الوقوف بثبات أكبر على قدميّ وأن أكون أكثر وعيًا بجسدي. ومع ازدياد وعيي بالتفاعل بين جسدي وعقلي، بدأتُ أُجربه، أولًا في المطارات المزدحمة وعلى متن الرحلات الجوية المضطربة، ثم في أنشطة حزب المؤتمر الشعبي المتحد. رأيتُ الشرطة تتجمع أمام المبنى الذي جئنا إليه للقاء مراقبي وقف إطلاق النار المدنيين. استحضرتْ ذهني على الفور صورةً لنفسي في السجن - أسوأ أنواع السجون. شعرتُ بتيبس عضلاتي. حوّلتُ انتباهي بعيدًا عن عقلي نحو جسدي، مركزًا على الجزء السفلي منه، وثبّتُ قدميّ على الأرض. شعرتُ بموجة من الخوف تجتاح بطني. في المساحة التي انفتحت أمامي، أدركتُ وجود المراقبين في الغرفة، كل واحد منهم مُعرّض لخطر أكبر مني. تقدمتُ لتحية الشرطة.

مع ازدياد شعبية التأمل الواعي، يميل التركيز إلى تنمية السلام الداخلي والسكينة. لكن ما يُغفل عنه غالبًا هو التنوع الغني للممارسات التأملية المصممة لفتح القلب. وقد أدى الجمع بين اليقظة الذهنية والصدق القلبي إلى تعزيز ممارستي الروحية وممارستي لحركة UCP. باتباع الممارسات البوذية التبتية، بدأتُ في تنمية "عضلة الكرم" لديّ، أولًا بالتخلي عن ممتلكاتي الصغيرة، ثم جسدي بالسماح للبعوض في المناطق الخالية من الملاريا بتناول وجبته المسائية على ذراعي، متأملًا في لسعة اللدغة الخفيفة ورحيل البعوضة السريع بعد أن تشبع. أتذكر كل الطاقة التي أهدرتها في التلويح بذراعي بقوة أو تنظيف بقع الدم من جدران غرفتي البيضاء. إن سحر اللاعنف يتجلى في أغرب الأماكن.

يكتشف كل مبتدئ في التأمل أن عقله مشوش. بعد سنوات من الممارسة، لا يزال عقلي مشوشًا، لكنني أرى تحولًا يحدث ببطء شديد. شبّه معلم الزن الراحل، ثيت نات هان، العقل بقطعة أرض مزروعة ببذور الكراهية والخوف والحب. البذور التي تُسقى باستمرار تنمو قوية. يمتلك ممثل حزب UCP فرصة يومية لزرع بذور اللطف والثقة في أماكن سُقيت فيها بذور الكراهية وعدم الثقة بكثرة. في معظم الأحيان، لن نكون هناك لنراها تنبت. لا تتحول النباتات إلى أشجار بين عشية وضحاها، ولا تزهر باستمرار. إنها تمر بدورات من الشتاء والجفاف والانسحاب لتنمو. وبينما أرى نفسي أعود إلى أنماط الخوف القديمة أو أمر بفترات من البؤس والارتباك، على الرغم من كل ما تلقيته من دعم، يزداد تعاطفي مع معاناة المجتمعات المتضررة من النزاعات في الحفاظ على بصيص اللاعنف حيًا في غابة من الأشواك.

كنت أتحدث عبر الهاتف مع رجل من ميانمار. قال إنه يريد أن يعرف ما يفعله حزب الشعب الوطني في ولاية راخين، لكنه لم يدعني أتكلم. كان غاضباً من الأجانب الذين يدافعون عن الروهينغيا، وبدأ يصرخ في وجهي. راقبت عقلي وهو يتأرجح بين الرغبة في الدفاع عن نفسي وإغلاق الخط. حولت تركيزي من مشاعري إلى مشاعره وسألته عن سبب غضبه الشديد. قال إن عمه قُتل على يد رجال من الروهينغيا. كان غاضباً. كان يتألم. طلب مني أن أغادر ميانمار فوراً. مرت ساعة، فانفجرت غضباً للحظة، محبطة من سيل الأخبار الكاذبة التي كان يصبها عليّ عن الروهينغيا. قضى ذلك على الفور على كل ما حققته من تقدم، وأطلق العنان لخطبة غاضبة أخرى. كل ما يمكنني فعله هو أن أكون هنا الآن وأتفهم ألمه. بعد أسبوع، أرسل لي رسالة نصية: "أنا آسف لأنني صرخت في وجهك". تذكرت حينها أن لي مكاناً هنا في النهاية، حتى لو كان ذلك يعني في كثير من الأحيان عدم فعل شيء، أو فعل القليل جداً.

أتمنى أن أكون محباً، منفتحاً، وواعياً في هذه اللحظة. وإن لم أستطع أن أكون كذلك، فأتمنى أن أكون لطيفاً. وإن لم أستطع أن أكون لطيفاً، فأتمنى ألا أحكم على الآخرين. وإن لم أستطع ألا أحكم على الآخرين، فأتمنى ألا أسبب أي أذى. وإن لم أستطع ألا أسبب أي أذى، فأتمنى أن أسبب أقل قدر ممكن من الأذى.

نقلاً عن لاري يانغ في كتابه "العمل الحقيقي من أجل السلام"‘

للمزيد من القراءة

فيما يلي مجموعة مختارة من الكتب التي تتناول التقاطعات بين العمل من أجل السلام والروحانية:

• آدم باكو وماثيو فوكس،, الروحانية المُحتلة: رؤية جذرية لجيل جديد
• أندرو هارفي،, الأمل: دليل للنشاط المقدس
• كلود أنشين توماس،, عند بوابة الجحيم: رحلة جندي من الحرب إلى السلام
• كازو هاجا،, مقاومة الشفاء: استجابة مختلفة جذرياً للأذى
• مايكل ن. ناجلر. التناغم الثالث: اللاعنف والقصة الجديدة للطبيعة البشرية
• تيري باتن،, جمهورية جديدة للقلب: أخلاقيات للثوار - دليل للعمل الداخلي من أجل التغيير الشامل.
• العمل الحقيقي من أجل السلام. كتابات أساسية حول البوذية الملتزمة