Réflexions de Huibert Oldenhuis

Actuellement : Responsable mondiale de la programmation chez NP | Auparavant : Chef de mission NP (Myanmar), Chargée de la protection internationale NP (Soudan du Sud)

J'ai compris que les militants aspiraient sincèrement à la paix ; ils y consacraient leur vie. Mais ils n'en avaient aucune idée concrète, seulement leurs propres concepts théoriques, et aucun outil pour les aider à l'apprendre. Ils étaient comme étouffés. Personne ne les avait jamais invités à contempler leur propre souffrance, et leur militantisme pour la paix était ainsi devenu le prolongement de cette souffrance.

Thomas, Claude Anshin. Aux portes de l'enfer (p. 81)

En 2003, j'ai formé un groupe de volontaires qui venaient de rejoindre Peace Brigades International en Indonésie à l'accompagnement protecteur. Je me souviens qu'après une session de communication non violente, alors que je rentrais chez moi, une pensée m'a traversé l'esprit : Appliquez-vous cela dans votre propre vie ? Me voilà, un homme blanc, élevé dans la communauté la plus sûre de la planète, à ‘ donner des leçons ’ sur la non-violence dans un pays que mes ancêtres avaient colonisé pendant des siècles. Pourquoi pensais-je pouvoir aider les gens à gérer leur colère et leurs peurs, si je n’avais jamais vraiment affronté les miennes ? J’ai compris que la seule façon pour moi d’être un artisan de paix là-bas mon rôle consistait à mener mes propres travaux de consolidation de la paix ici.Alors, j'ai commencé à méditer.

La méditation m'a ouvert un univers nouveau qui a profondément enrichi ma vie personnelle et professionnelle. Elle est devenue partie intégrante de ma pratique de la Protection Civile Non Armée (PCNA). J'avais appris que la présence protectrice est au cœur de la PCNA, mais grâce à la méditation, j'ai pris conscience d'une dimension plus profonde de cette présence. Certes, je suis physiquement présente, assise à côté d'une défenseure des droits humains, écoutant son récit de persécution, mais mon esprit vagabonde, cherchant des solutions radicales pour la protéger. Je ne suis pas ici et maintenant, dans l'instant présent, la seule réalité qui existe. Chaque seconde où mon esprit est ailleurs, je romps le lien avec elle, et avec moi-même.

En m'ouvrant à la dimension mentale de la présence protectrice, j'ai pris conscience de l'existence d'une dimension plus profonde à la présence physique. Grâce à la pratique des asanas de yoga, j'ai appris à mieux me tenir sur mes deux pieds et à être plus consciente de mon corps. En prenant davantage conscience de l'interaction entre mon corps et mon esprit, j'ai commencé à l'expérimenter, d'abord dans des aéroports bondés et lors de vols turbulents, puis lors d'activités de l'UCP. Je vois la police se rassembler devant le bâtiment où nous sommes venus rencontrer les observateurs civils du cessez-le-feu. Mon esprit imagine instantanément que je suis en prison – la pire des prisons. Je sens mes muscles se raidir. Je détourne mon attention de mon esprit pour la porter sur mon corps, en me concentrant sur le bas de mon corps et en ancrant fermement mes pieds au sol. Je sens la peur me parcourir le ventre. Dans l'espace qui s'ouvre, je prends conscience des observateurs dans la pièce, chacun d'eux courant un risque plus grand que le mien. Je m'avance pour saluer la police.

Alors que la méditation de pleine conscience gagne en popularité, la culture de la paix intérieure et de la sérénité tend à devenir primordiale. On néglige souvent la richesse des pratiques contemplatives conçues pour ouvrir le cœur. L'alliance de la pleine conscience et de la bienveillance envers le cœur a enrichi ma pratique spirituelle et ma pratique de la pensée positive. Suivant les pratiques du bouddhisme tibétain, j'ai commencé à cultiver ma générosité, d'abord en donnant de petits objets, puis en laissant les moustiques, dans des régions exemptes de paludisme, se nourrir sur mon bras – m'émerveillant de la légère piqûre et du départ rapide du moustique rassasié. Je repense à toute l'énergie gaspillée à agiter les bras avec frénésie ou à nettoyer les taches de sang sur les murs blancs de ma chambre. La magie de la non-violence se révèle dans les endroits les plus inattendus.

Tout méditant débutant découvre que son esprit est un véritable chaos. Après des années de pratique, le mien l'est encore, mais je constate une transformation, aussi lente soit-elle. Le regretté maître zen Thich Nhat Hanh comparait l'esprit à un lopin de terre où se mêlent haine, peur et amour. Les graines arrosées régulièrement se développent et deviennent fortes. Chaque jour, un acteur de l'UCP a l'opportunité de semer des graines de bienveillance et de confiance là où la haine et la méfiance ont proliféré. Le plus souvent, nous ne serons pas là pour les voir germer. Les plantes ne deviennent pas des arbres du jour au lendemain, ni ne fleurissent sans cesse. Elles traversent des cycles d'hiver, de dénuement et de repli sur soi pour croître. Et lorsque je me surprends à retomber dans mes vieux schémas de peur ou à traverser des périodes de souffrance et de confusion, malgré tout ce que j'ai reçu, je développe une plus grande empathie pour la lutte des communautés touchées par les conflits, qui s'efforcent de maintenir vivante la lueur de la non-violence au milieu de cette forêt d'épines.

Je suis au téléphone avec un homme du Myanmar. Il dit vouloir savoir ce que fait NP dans l'État de Rakhine, mais il ne me laisse pas parler. Il est furieux que des étrangers prennent la défense des Rohingyas et se met à me crier dessus. Je sens mon esprit osciller entre l'envie de me défendre et celle de raccrocher. Je détourne mon attention de mes propres émotions pour me concentrer sur les siennes et je lui demande pourquoi il est si en colère. Il me dit que son oncle a été tué par des Rohingyas. Il est en colère. Il souffre. Il me dit de quitter le Myanmar au plus vite. Une heure passe, et je craque un instant, exaspérée par le flot de fausses informations sur les Rohingyas qu'il déverse sur moi. Cela anéantit instantanément tous mes efforts et déclenche un autre monologue enflammé. Tout ce que je peux faire, c'est être là, maintenant, et reconnaître sa douleur. Une semaine plus tard, il m'envoie un message : ’ Désolé de t'avoir crié dessus. “ Je me souviens qu'il y a une place pour moi ici, après tout, même si cela signifie souvent ne rien faire, ou presque.

Puis-je être aimant, ouvert et conscient en cet instant. Si je ne peux l'être, puis-je être bienveillant. Si je ne peux être bienveillant, puis-je être sans jugement. Si je ne peux être sans jugement, puis-je m'abstenir de nuire. Si je ne peux m'abstenir de nuire, puis-je causer le moins de tort possible.

Cité par Larry Yang dans ‘ True Peace Work ’

Pour en savoir plus

Vous trouverez ci-dessous une sélection d'ouvrages sur les liens entre le travail pour la paix et la spiritualité :

• Adam Bucko et Matthew Fox, Occuper la spiritualité. Une vision radicale pour une nouvelle génération
• Andrew Harvey, L'Espoir. Un guide pour l'activisme sacré
• Claude Anshin Thomas, Aux portes de l'enfer. Le parcours d'un soldat, de la guerre à la paix.
• Kazu Haga, Guérir la résistance. Une réponse radicalement différente au mal.
• Michael N. Nagler. La Troisième Harmonie. La non-violence et le nouveau récit de la nature humaine
• Terry Patten, Une nouvelle république du cœur : une éthique pour les révolutionnaires – Un guide pour un travail intérieur en vue d’un changement holistique.
• Véritable œuvre de paix. Écrits essentiels sur le bouddhisme engagé