Adoptar la no violencia activa y el amor inclusivo en nuestro compromiso por una paz justa

Comienzo con el conocido texto de Miqueas (6,8): “... esto es lo que Yahvé os pide: sólo esto, que seáis justos, que améis con ternura y que andéis humildemente con vuestro Dios...”

¿Quién olvidará jamás el testimonio de más de 1 millón de filipinos, acompañados por sacerdotes y monjas arrodillados en el suelo en oración (y soldados que se negaron a intervenir o actuar en su contra): una protesta pacífica que condujo a la caída del dictador Ferdinand Marcos en 1986 ? ¿Cómo pasó esto? En primer lugar, International Fellowship of Reconciliation, una organización cristiana ecuménica dedicada al cambio social noviolento, dirigió docenas de talleres de acción noviolenta en Filipinas. Después de asistir a un taller, el cardenal Jaime Sin de Manila se unió a la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas para pedir una “lucha no violenta por la justicia”. Estos talleres de capacitación, junto con una sofisticada misión de monitoreo electoral dirigida por monjas y sacerdotes, allanaron el camino para el movimiento masivo de “poder popular” que evitó que Marcos se robara las elecciones presidenciales de 1986. La gente desafió la violencia con la resistencia noviolenta y ganó, y Marcos y su esposa abandonaron el país.

Avance rápido hasta 2014. A mediados de 2014, las mujeres que vivían en el área de Protección de Civiles de Bentiu en Sudán del Sur alertaron al equipo Nonviolent Peaceforce que vivía allí que las mujeres estaban siendo violadas y, a veces, violadas en grupo por soldados cuando salían a buscar leña y agua. Las mujeres informaron que a veces los soldados describían las agresiones como parte de su trabajo.

A menudo, las mujeres mayores asumían estos trabajos para proteger a las más jóvenes y, con suerte, para disminuir la probabilidad de un ataque. Así que estas mujeres tuvieron que elegir entre su seguridad personal y satisfacer las necesidades básicas de sus familias. Nonviolent Peaceforce comenzó a acompañar a las mujeres cuando salían del campamento, enviando 2 o más protectores civiles capacitados junto con ellas. En el año siguiente a que se ofreció este acompañamiento al pueblo, ninguna mujer fue atacada cuando estaba acompañada. En cambio, los soldados miraron hacia otro lado.

El año pasado, Nonviolent Peaceforce proporcionó más de 1000 acompañamientos para personas vulnerables, principalmente mujeres y niños, en todo Sudán del Sur. En la actualidad, doce organizaciones internacionales y muchas más locales están utilizando la protección civil desarmada (UCP, por sus siglas en inglés) para proteger eficazmente a los civiles y disuadir la violencia en al menos 17 áreas de conflicto violento. (UCP fue citado y recomendado en dos revisiones importantes de la ONU el año pasado, "Operaciones de paz y mujeres", "Paz y seguridad"). En particular, más del 40% de protectores civiles desarmados en el campo son mujeres, en comparación con el 4% de cascos azules armados de la ONU.

Pero las guerras y la violencia continúan en Sudán y Sudán del Sur, después de años de terrible sufrimiento. A principios de 2002 volé a la remota comunidad de Kauda en las Montañas Nuba durante la cruel guerra y la opresión del régimen de Bashir en Jartum. Me paré en un pequeño santuario en el recinto de la Iglesia de la Santa Cruz donde un avión Antonov había sobrevolado el pueblo y arrojé 3 bombas de barril sobre el recinto. Los niños y sus maestras estaban sentados bajo los árboles para resguardarse del sol. Una bomba golpeó justo al lado de un árbol y 14 niños y su maestro murieron. A lo largo de los años, el Formulario Ecuménico de Sudán, que presidí durante 11 años, junto con nuestros socios en el terreno, se comprometió en una campaña masiva para documentar y verificar con precisión tales atrocidades, y luego asumimos una incesante defensa internacional para detener el bombardeo; y lo logramos... pero, lamentablemente, solo por un tiempo. Este año, en el mismo lugar, los bombarderos Antonov volvieron y lanzaron sus bombas mortales. No es de extrañar que el Papa Francisco dijera: “Ahora estamos pasando por una Tercera Guerra Mundial a plazos”.

Fueron relatos e historias como estas de todo el mundo las que compartimos antes, durante y después de la Conferencia de Roma del 11 al 13 de abril de 2016 y que, esperamos, coloquen nuestros ideales y objetivos de promover la no violencia activa y la paz justa. en el centro de la reflexión y el compromiso continuos en la Iglesia a través de lo que espero sea una relación continua con el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, y especialmente a través de todas las asociaciones de nuestras secciones y organizaciones de Pax Christi y colaboradores locales en contextos de violencia, guerra y atrocidades.

Pero queda un desafío para todos nosotros... ¿dónde podemos encontrar la fuerza interior para seguir adelante, porque las fuerzas que optan por la guerra, la opresión y la violencia son realmente grandes? El Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados publicó su informe en junio de 2016. A finales de 2015, 65,3 millones de personas habían sido desplazadas; la primera vez que el número ha superado los 60 millones. Esto significa que una de cada 113 personas en todo el mundo es ahora solicitante de asilo (3,2 millones), desplazada interna (40,8 millones) o refugiada (21,3 millones). El informe indicó que cada vez más personas están siendo desplazadas por la guerra y la persecución; las personas que huyen de la guerra encuentran su camino bloqueado por fronteras cerradas; y la política gravita en contra del asilo en algunos países. Sí, realmente nos enfrentamos a fuerzas poderosas.

Sobre lo que deseo reflexionar, inspirándome en las historias y, de hecho, en el heroísmo que todos conocemos tan bien (¿quién de nosotros olvidará jamás el testimonio de los dos jesuitas de Siria en Sarajevo?), es la espiritualidad que necesitamos para nuestro llamado. e ideales, y que también debemos compartir con quienes están presentes en situaciones de gran tensión para que nosotros y ellos podamos encontrar la fuerza interior para seguir dando testimonio de la posibilidad de que existe otra opción viable a las guerras y la violencia.

Dado que nosotros, nuestros socios y compañeros de trabajo casi siempre trabajamos en un contexto interreligioso o en uno donde puede no haber ningún concepto de Dios, lo que compartimos en términos de la espiritualidad que nos motiva debe ser sensible al objetivo de encontrar un “encuentro de mentes y corazones” con los demás, quienesquiera que sean. Eso no debe ser percibido como un problema, sino más bien como una invitación a “encontrarnos” unos a otros y lo que nos puede sostener para trabajar juntos por metas en las que creemos o compartimos.

Nuestra inspiración proviene, sobre todo, de la persona de Jesús y el mensaje de los Evangelios, especialmente el Sermón de la Montaña, mientras reflexionamos sobre el enfoque no violento de Jesús a los problemas en su contexto, que era Palestina en el primer siglo. Esto nos permite afirmar que el fundamento espiritual de nuestra visión y políticas, y la forma en que tratamos de responder a los contextos complejos en los que estamos presentes y activos, es la vida y el testimonio de Jesús noviolento en su contexto. Podemos discernir de las Escrituras que la noviolencia no solo fue central en la vida y el mensaje de Jesús, sino que la noviolencia se asumió como una estrategia comprometida en la vida de la comunidad cristiana primitiva en la forma en que los cristianos entendían su fe y lo que pidió.

Lo que los eruditos nos han revelado, muy bien descrito por el profesor Terrence Rynne, quien estaba en mi grupo de reflexión en Roma y me inspiró en esta reflexión, fue que, al igual que nuestro mundo actual, Jesús pasó su vida en un contexto de verdadera violencia. La gente entre la cual Jesús vivió y ministró estaba realmente oprimida, estaba muy enojada, y se mantuvo bajo control por las amenazas de violencia que el poder de ocupación romano usó contra ellos. Pero Jesús discernió claramente que la experiencia de enfrentarse a la violencia con violencia por parte de Judas el Galileo poco después de su nacimiento, y los diversos levantamientos que continuaron durante su vida, solo conducirían a la destrucción, como sucedió después de su muerte y resurrección. Recordamos cómo lloró sobre Jerusalén, y pudo prever lo que eventualmente sucedería... “no quedará piedra sobre piedra” (Mateo 24).

Jesús nos da a nosotros y a todos nuestros compañeros de trabajo una visión clara e inspiradora con la que cuestionar el paradigma actual de guerra y violencia en nuestra época, y los innumerables ejemplos locales como los asesinatos en Orlando y el asesinato de la joven madre y parlamentaria del Reino Unido. , JoCox. Jesús mostró que había y hay una poderosa alternativa a la opción por la guerra y la violencia; pero esa no fue la única opción que tomó. Al igual que nosotros hoy, Jesús identificó y trabajó también para transformar las causas del sufrimiento y la injusticia que su pueblo experimentó, lo que enfureció tanto a la gente que algunos grupos eligieron el camino de la violencia... como sucede también en todo el mundo hoy. Como sabemos demasiado bien, hay varias estructuras o sistemas de injusticia que son las causas profundas de la guerra y la violencia en la actualidad... y fueron las estructuras, instituciones, políticas y sistemas los que oprimieron a la gente de la época de Jesús, abriendo la puerta a la camino a la posibilidad real de la violencia.

Por lo tanto, vivir un camino alternativo a la guerra y la violencia debe ir acompañado del compromiso de enfrentar y transformar gradualmente las causas de fondo que conducen hoy a la guerra y la violencia para que, ojalá, puedan ser limitadas e incluso prevenidas; y luego, después de la guerra y las atrocidades, comprometerse con el largo proceso de sanación y transformación que requiere lo que se denomina “justicia transicional” y sus diferentes facetas.

El pueblo de la época de Jesús asumió tres opciones frente a la opresión que vivía. Los esenios, de quienes aprendimos de los Rollos del Mar Muerto, eligieron el vuelo. Huyeron al desierto para proteger su comprensión de la religión judía y negarse a tener trato con nadie que no les perteneciera. Los sacerdotes y los herodianos del tiempo de Jesús eligieron el alojamiento: colaboraron con los romanos y de esta manera pudieron continuar practicando su religión, y también pudieron acumular algunas riquezas para ellos mismos. Los fariseos, y más tarde el grupo que eligió el camino de la resistencia violenta, optaron por resistir. Optaron por preservar su identidad frente a los paganos romanos, considerándolos como enemigos, y eventualmente tomaron la decisión de luchar.

Jesús, en lo que proclamó y vivió, ofreció una cuarta vía al pueblo de Israel... la meta de construir una comunidad inclusiva, que incluiría a aquellos percibidos como el enemigo, usando el poder del amor noviolento hacia los demás... y también, emprender acciones que implicaran estar abiertos al riesgo, asumir riesgos e incluso estar dispuestos a sufrir por los demás por el bien común, como lo hacen tantos de nuestros colaboradores y comunidades en contextos muy difíciles. Así, Jesús desafió el camino de la exclusión, excluyendo a otras personas: “Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen…” (Mateo 5:44). Como escribió Albert Nolan en Jesús antes del cristianismo (13): “El mensaje de Jesús fue para persuadir a los judíos de que su actual actitud de resentimiento y amargura es suicida… la única manera de liberarse de sus enemigos es amar a sus enemigos… ”

Jesús reflexiona más sobre esta intuición en el Sermón de la Montaña cuando dice: “Oísteis decir ojo por ojo y diente por diente, pero yo os digo: No resistáis violentamente al que hace el mal. para ti. Si alguien te abofetea en la mejilla derecha, preséntale la izquierda; si alguien va a la corte a quitarte la túnica, dale también tu capa; y si alguien os obliga a trabajar por una milla, haced una segunda milla” (Mateo 5:39-41).

Esto a veces se ha interpretado erróneamente como un llamado a la pasividad en respuesta a la violencia... a ser pasivos, y no mostrar ni dar ninguna forma de resistencia. Los eruditos de las Escrituras a través de su exégesis muestran que lo que Jesús realmente estaba promoviendo era una resistencia creativa y no violenta, no la pasividad. Lo que he encontrado muy útil es la forma en que los eruditos de las Escrituras explican el trasfondo de ese texto de Mateo. Jesús está usando 3 ejemplos que sus discípulos en ese momento habrían conocido. En primer lugar, el superior abusivo insultando a un inferior con un revés de bofetada en la cara, en la mejilla derecha; luego, en segundo lugar, una persona que lleva a otra a los tribunales para demandar por la última garantía que tiene esa persona desafortunada, a saber. el manto con el que se envolvía por la noche un pobre, sin hogar, para protegerse del frío; y en tercer lugar, el soldado romano exigiendo que un judío debe llevar su mochila de servicio, que pesaba 60 libras o más, por una milla.

El Papa Benedicto XVI reflexionó: “Amad a vuestros enemigos… no consiste en entregarse al mal –como pretende una falsa interpretación de 'dar la otra mejilla' (Lc 6,29)– sino en responder al mal con el bien (Romanos 12 :17-21), rompiendo así la cadena de la injusticia” (Discurso en la Ciudad del Vaticano, 18 de febrero de 2007).

“(Jesús) siempre fue un hombre de paz... vino en debilidad. Vino sólo con la fuerza del amor, totalmente sin violencia, hasta el punto de ir a la Cruz. ... Esto es lo que nos muestra el verdadero rostro de Dios, que la violencia nunca viene de Dios, nunca ayuda a traer nada bueno, sino que es un medio destructivo y no el camino para escapar de las dificultades. ... Invita encarecidamente a todas las partes a renunciar a la violencia, incluso si sienten que tienen razón. El único camino es renunciar a la violencia, volver a empezar con el diálogo, con el intento de encontrar juntos la paz, con una nueva preocupación por los demás, una nueva disposición a abrirse los unos a los otros. Este es el verdadero mensaje de Jesús: buscar la paz con los medios de la paz y dejar de lado la violencia” (sermón del Viernes Santo, 2011).

Entonces, siguiendo reflexiones como esta del Papa Benedicto, está claro que Jesús no está pidiendo que si experimentamos violencia, simplemente debemos someternos a la violencia pasivamente. Jesús nos está llamando a responder reflexivamente ya actuar como él lo hizo, lo que Jesús afirmó que era el mismo del Padre que “envía la lluvia sobre justos e injustos por igual”.

Lo que pide es que respondamos con la conciencia de nuestra dignidad que nadie ni nada nos puede quitar; él está pidiendo que nos opongamos a cualquier daño o indignidad o violencia o injusticia, pero que no respondamos a esa violencia con violencia. Es una respuesta que no se deja contagiar por la violencia a la que debe enfrentarse; y luego ser creativo al imaginar las innumerables formas de actuar y superar la opresión y la violencia de una manera que, con suerte, pueda transformar la situación al no perpetuar un ciclo interminable de violencia. El erudito Gene Sharp ha identificado 198 métodos de acción no violenta por parte de personas y comunidades, por lo que se requiere creatividad para elegir el camino de la no violencia.

Por lo tanto, el documento final producido por la conferencia de Roma instó a la iglesia a “promover prácticas y estrategias no violentas”, que incluyen “resistencia no violenta, justicia restaurativa, curación de traumas, protección de civiles desarmados, transformación de conflictos y estrategias de consolidación de la paz”.

Entonces, este es un llamado al amor inclusivo porque ese es el camino de Dios que ama a todos incondicionalmente, que envía la lluvia sobre justos e injustos por igual. Jesús en el Sermón de la Montaña está llamando a las personas a vivir y actuar de una manera diferente, alcanzando a los demás en un amor inclusivo por todos. Jesús constantemente reveló esto en la forma en que se acercó a todos los marginados de su tiempo, incluso al llamado enemigo, porque para él no había/hay enemigos. Este enfoque de Jesús llama a todos a unirse en una búsqueda de acción colaborativa en la búsqueda de la noviolencia activa y la pacificación justa que transformará la suerte de los pobres y las víctimas mediante la implementación de todas las facetas de lo que se denomina “justicia transicional”. .. que, si se implementa plenamente, puede realmente generar una paz sostenible que promueva el bien común de todos y, de hecho, la esperanza de un mundo mejor.

(Entre estas facetas de la “justicia transicional” se encuentran la búsqueda de la verdad, por ejemplo, Comisiones de la Verdad y la Reconciliación, la documentación de las historias de las víctimas, los testimonios públicos de las víctimas, el tema de ofrecer amnistía a los perpetradores con la esperanza de que aporten pruebas para rastrear fosas comunes, etc.; la cuestión de la retribución: la justicia retributiva versus el llamado a la justicia restaurativa, la curación del trauma, la búsqueda de la reconciliación en las comunidades afectadas con el uso de métodos culturales para lograr la reconciliación entre los perpetradores y las víctimas, por ejemplo, en Uganda, y luego la transformación de los efectos de la guerra y la violencia a través de la búsqueda de la justicia económica basada en la Doctrina Social Católica como la opción preferencial por los pobres, la solidaridad, el bien común, la justicia distributiva... que los bienes de la tierra pertenecen a todos y necesitan ser compartidos equitativamente... estas y otras dimensiones de la “justicia transicional” son parte integral de nuestra búsqueda de la noviolencia activa y solo paz.)

Lo que es tan importante en nuestra opción por la no violencia creativa y activa y en nuestro compromiso de trabajar por una paz justa, en contraposición a la opción por justificar la guerra, es el testimonio que esta puede dar a los demás, el testimonio de una comunidad de discípulos que puede inspirar y animar y apoyar a otros a hacer la opción por el camino alternativo de Jesús, es decir, la pacificación no violenta.

Como compartí la primera mañana en Roma, esta opción de pacificación no violenta tiene un costo; a veces cuesta mucho a nivel personal. Por eso es esencial que nosotros y todos nuestros colaboradores vivamos de un espíritu, una espiritualidad que proporcione y renueve constantemente la energía interior que todos necesitaremos para el largo viaje, porque la pacificación no violenta no es algo que se logrará rápidamente. , como todos sabemos. Confío en que nuestra fuente de fortaleza, a saber. nuestra relación personal y de oración con Jesús noviolento, cuyo Sermón de la Montaña fue y es, de hecho, un desafío para adoptar su forma alternativa de amor activo, noviolento e inclusivo, también inspirará y animará a todos nuestros colaboradores a buscar y vivir sus propia tradición de fe, o su propio poder superior.

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El obispo Kevin Dowing es copresidente de Pax Christi Internacional y obispo de la diócesis de Rustenberg, Sudáfrica.