Aktive Gewaltlosigkeit und inklusive Liebe in unser Engagement für einen gerechten Frieden aufnehmen

Ich beginne mit dem bekannten Text von Micha (6,8): „...das ist es, was Jahwe von dir verlangt: nur dies, gerecht zu handeln, zärtlich zu lieben und demütig zu wandeln mit deinem Gott...“

Wer wird jemals das Zeugnis von über 1 Million Filipinos vergessen, begleitet von Priestern und Nonnen, die im Gebet auf dem Boden knieten (und Soldaten, die sich weigerten, einzugreifen oder gegen sie vorzugehen) – ein friedlicher Protest, der 1986 zum Sturz des Diktators Ferdinand Marcos führte ? Wie ist es passiert? Erstens leitete das International Fellowship of Reconciliation, eine ökumenische christliche Organisation, die sich dem gewaltfreien sozialen Wandel verschrieben hat, Dutzende von Workshops zu gewaltfreien Aktionen auf den Philippinen. Nach der Teilnahme an einem Workshop rief Kardinal Jaime Sin aus Manila gemeinsam mit der Katholischen Bischofskonferenz der Philippinen zu einem „gewaltlosen Kampf für Gerechtigkeit“ auf. Diese Schulungsworkshops, zusammen mit einer ausgeklügelten Wahlbeobachtungsmission unter der Leitung von Nonnen und Priestern, ebneten den Weg für die Massenbewegung der „Volksmacht“, die Marcos daran hinderte, die Präsidentschaftswahlen von 1986 zu stehlen. Das Volk forderte die Gewalt mit gewaltfreiem Widerstand heraus – und gewann, und Marcos und seine Frau verließen das Land.

Spulen wir ins Jahr 2014 vor. Mitte 2014 warnten Frauen, die im Gebiet Bentiu Protection of Civilians im Südsudan leben, das dort lebende Nonviolent Peaceforce-Team, dass Frauen von Soldaten vergewaltigt und manchmal auch gruppenvergewaltigt wurden, als sie Feuerholz und Wasser sammelten. Die Frauen berichteten, dass die Soldaten die Übergriffe manchmal als Teil ihrer Arbeit bezeichneten.

Oft übernahmen ältere Frauen diese Jobs, um die jüngeren zu schützen und hoffentlich die Wahrscheinlichkeit eines Angriffs zu verringern. Diese Frauen mussten sich also zwischen ihrer persönlichen Sicherheit und der Versorgung ihrer Familien mit den Grundbedürfnissen entscheiden. Nonviolent Peaceforce begann, die Frauen zu begleiten, als sie das Lager verließen, und schickte zwei oder mehr ausgebildete zivile Beschützer mit. In dem Jahr, nachdem diese Begleitung den Menschen angeboten wurde, wurde keine Frau in Begleitung angegriffen. Stattdessen schauten die Soldaten in die andere Richtung.

Im vergangenen Jahr hat Nonviolent Peaceforce im gesamten Südsudan über 1.000 Begleitungen für schutzbedürftige Menschen, hauptsächlich Frauen und Kinder, bereitgestellt. Derzeit nutzen zwölf internationale und viele weitere lokale Organisationen unbewaffneten Zivilschutz (UCP), um Zivilisten wirksam zu schützen und Gewalt in mindestens 17 Gebieten mit gewalttätigen Konflikten abzuschrecken. (UCP wurde letztes Jahr in zwei großen UN-Berichten zitiert und empfohlen, „Peace Operations and Women“, „Frieden und Sicherheit“). Bemerkenswerterweise sind über 401 TP2T der unbewaffneten zivilen Beschützer im Feld Frauen, verglichen mit 41 TP2T der bewaffneten UN-Friedenstruppen.

Aber die Kriege und die Gewalt im Sudan und im Südsudan gehen weiter – nach Jahren schrecklichen Leidens. Anfang 2002 flog ich während des bösartigen Krieges und der Unterdrückung durch das Bashir-Regime in Khartum in die abgelegene Gemeinde Kauda in den Nuba-Bergen. Ich stand an einem kleinen Schrein auf dem Gelände der Holy Cross Church, wo ein Antonov-Flugzeug über das Dorf geflogen war, und warf drei Fassbomben auf das Gelände. Die Kinder und ihre Lehrer saßen unter den Bäumen, um sich vor der Sonne zu schützen. Eine Bombe schlug direkt neben einem Baum ein und 14 Kinder und ihr Lehrer wurden getötet. Im Laufe der Jahre hat sich die sudanesische Ökumenische Form, die ich elf Jahre lang geleitet habe, zusammen mit unseren Partnern vor Ort an einer massiven Kampagne beteiligt, um solche Gräueltaten genau zu dokumentieren und zu überprüfen, und wir haben uns dann unermüdlich international dafür eingesetzt, die Bombardierung zu stoppen; und es gelang uns ... aber leider nur für eine gewisse Zeit. In diesem Jahr kamen an genau derselben Stelle die Antonov-Bomber wieder vorbei und warfen ihre tödlichen Bomben ab. Kein Wunder, dass Papst Franziskus sagte: „Wir erleben jetzt einen dritten Weltkrieg in Raten.“

Es waren Berichte und Geschichten wie diese aus aller Welt, die wir vor, während und nach der Rom-Konferenz vom 11. bis 13. April 2016 geteilt haben und die, wie wir hoffen, unsere Ideale und unser Ziel der Förderung aktiver Gewaltlosigkeit und gerechten Friedens verdeutlichen werden im Zentrum der ständigen Reflexion und des Engagements in der Kirche durch eine, wie ich hoffe, dauerhafte Beziehung zum Päpstlichen Rat für Gerechtigkeit und Frieden und insbesondere durch alle Partnerschaften unserer Pax Christi-Sektionen und -Organisationen und lokalen Mitarbeiter in Kontexten von Gewalt, Krieg und Gräueltaten.

Aber eine Herausforderung für uns alle bleibt ... woher nehmen wir die innere Kraft, weiterzumachen, denn die Kräfte, die sich für Krieg, Unterdrückung und Gewalt entscheiden, sind in der Tat groß? Das UN-Hochkommissariat für Flüchtlinge veröffentlichte seinen Bericht im Juni 2016. Bis Ende 2015 wurden 65,3 Millionen Menschen vertrieben; erstmals hat die Zahl 60 Millionen überschritten. Das bedeutet, dass einer von 113 Menschen weltweit entweder ein Asylsuchender (3,2 Millionen), ein Binnenvertriebener (40,8 Millionen) oder ein Flüchtling (21,3 Millionen) ist. Der Bericht stellte fest, dass immer mehr Menschen durch Krieg und Verfolgung vertrieben werden; Menschen, die vor Krieg fliehen, finden ihren Weg durch geschlossene Grenzen blockiert; und die Politik wendet sich in einigen Ländern gegen Asyl. Ja, wir haben es wirklich mit mächtigen Mächten zu tun.

Worüber ich nachdenken möchte, während ich mich von den Geschichten und Heldentaten inspirieren lasse, die wir alle so gut kennen (wer von uns wird jemals das Zeugnis der beiden Jesuiten aus Syrien in Sarajewo vergessen?), ist die Spiritualität, die wir für unsere Berufung brauchen und Ideale, und die wir auch mit denen teilen sollten, die in großen Stresssituationen anwesend sind, damit wir und sie die innere Kraft finden, weiterhin Zeugnis dafür zu geben, dass es eine andere gangbare Option für Krieg und Gewalt gibt.

Angesichts der Tatsache, dass wir, unsere Partner und Mitarbeiter fast immer in einem interreligiösen Kontext arbeiten oder in einem Kontext, in dem es möglicherweise kein Konzept von Gott gibt, muss unsere gemeinsame Spiritualität, die uns motiviert, sensibel für das Ziel sein eine „Begegnung von Geist und Herz“ mit anderen zu finden, wer auch immer sie sein mögen. Das sollte nicht als Problem empfunden werden, sondern eher als Einladung, einander zu „finden“ und was uns dabei unterstützen kann, gemeinsam für Ziele zu arbeiten, an die wir glauben oder die wir teilen.

Unsere Inspiration kommt vor allem von der Person Jesu und der Botschaft der Evangelien, insbesondere der Bergpredigt, wenn wir über Jesu gewaltlosen Umgang mit Themen in seinem Kontext nachdenken – Palästina im ersten Jahrhundert. Dies ermöglicht es uns zu bestätigen, dass die geistige Grundlage für unsere Vision und Politik und die Art und Weise, wie wir versuchen, auf die komplexen Kontexte, in denen wir präsent und aktiv sind, zu reagieren, das Leben und Zeugnis des gewaltlosen Jesus in seinem Kontext ist. Wir können aus der Heiligen Schrift erkennen, dass Gewaltlosigkeit nicht nur zentral für das Leben und die Botschaft Jesu war, sondern dass Gewaltlosigkeit als eine engagierte Strategie im Leben der frühen christlichen Gemeinschaft in der Art und Weise aufgegriffen wurde, wie diese Christen ihren Glauben und was verstanden es forderte.

Was die Gelehrten uns offenbart haben – sehr gut für uns beschrieben von Professor Terrence Rynne, der in meiner Reflexionsgruppe in Rom war, die mich zu dieser Reflexion inspiriert hat – war, dass Jesus, ähnlich wie unsere gegenwärtige Welt, sein Leben in einem Kontext von verbrachte echte Gewalt. Die Menschen, unter denen Jesus lebte und wirkte, waren wirklich unterdrückt, sehr zornig und wurden durch Gewaltandrohungen der römischen Besatzungsmacht unter Kontrolle gehalten. Aber Jesus erkannte klar, dass die Erfahrung, Gewalt mit Gewalt zu begegnen, von Judas dem Galiläer kurz nach seiner Geburt, und die verschiedenen Aufstände, die während seines Lebens andauerten, nur zur Zerstörung führen würden – wie es nach seinem Tod und seiner Auferstehung geschah. Wir erinnern uns, wie er über Jerusalem weinte und konnten vorhersehen, was schließlich passieren würde … „es wird kein Stein auf dem anderen bleiben“ (Matthäus 24).

Jesus gibt uns und allen unseren Mitarbeitern eine klare und inspirierende Vision, mit der wir das aktuelle Paradigma von Krieg und Gewalt in unserer Zeit hinterfragen können – und die unzähligen lokalen Beispiele wie die Morde in Orlando und die Ermordung der jungen britischen Mutter und Parlamentarierin , JoCox. Jesus zeigte, dass es eine machtvolle Alternative zu Krieg und Gewalt gab und gibt; aber das war nicht die einzige Option, die er ergriff. Wie wir heute hat Jesus die Ursachen des Leidens und der Ungerechtigkeit, die sein Volk erfahren hat, identifiziert und daran gearbeitet, sie zu transformieren – was die Menschen so wütend machte, dass einige Gruppen den Weg der Gewalt wählten ... wie es auch heute auf der ganzen Welt geschieht. Wie wir nur zu gut wissen, gibt es mehrere Strukturen oder Systeme der Ungerechtigkeit, die heute die Hauptursachen für Krieg und Gewalt sind ... und es waren die Strukturen, Institutionen, Richtlinien und Systeme, die die Menschen zur Zeit Jesu unterdrückten und die Weg zur realen Möglichkeit von Gewalt.

Daher muss das Ausleben eines alternativen Weges zu Krieg und Gewalt mit der Verpflichtung einhergehen, die zugrunde liegenden Ursachen, die heute zu Krieg und Gewalt führen, anzugehen und schrittweise zu transformieren, damit diese hoffentlich begrenzt und sogar verhindert werden können. und sich dann nach Krieg und Gräueltaten dem langen Heilungs- und Transformationsprozess zu widmen, der von der sogenannten „Übergangsjustiz“ und ihren verschiedenen Facetten verlangt wird.

Die Menschen zur Zeit Jesu ergriffen drei Möglichkeiten als Reaktion auf die Unterdrückung, die sie erlebten. Die Essener, von denen wir aus den Schriftrollen vom Toten Meer erfahren haben, entschieden sich für die Flucht. Sie flohen in die Wüste, um ihr Verständnis der jüdischen Religion zu schützen und sich weigerten, mit jemandem, der ihnen nicht angehörte, Geschäfte zu machen. Die Priester und die Herodianer zur Zeit Jesu wählten die Unterkunft: Sie arbeiteten mit den Römern zusammen und konnten so ihre Religion weiter ausüben und sich auch etwas Vermögen aufbauen. Die Pharisäer und später die Gruppe, die den Weg des gewaltsamen Widerstands wählte, entschieden sich für den Widerstand. Sie entschieden sich dafür, ihre Identität gegenüber den römischen Heiden zu wahren, betrachteten sie als Feinde und entschieden sich schließlich für den Kampf.

Jesus bot dem Volk Israel in dem, was er verkündete und lebte, einen vierten Weg an ... das Ziel, eine integrative Gemeinschaft aufzubauen, die diejenigen einschließt, die als Feinde wahrgenommen werden, indem er die Kraft der gewaltlosen Liebe zu anderen nutzt ... ... und auch, sich an Maßnahmen zu beteiligen, die Risiken eingehen, Risiken eingehen und sogar bereit sein, für andere für das Gemeinwohl zu leiden, wie es so viele unserer Mitarbeiter und Gemeinschaften in sehr schwierigen Kontexten tun. Also forderte Jesus den Weg der Ausgrenzung heraus, indem er andere Menschen ausschloss: „Liebe deine Feinde und bete für die, die dich verfolgen …“ (Matthäus 5:44). Wie Albert Nolan in Jesus vor dem Christentum (13) schrieb: „Die Botschaft Jesu bestand darin, die Juden davon zu überzeugen, dass ihre gegenwärtige Haltung des Grolls und der Verbitterung selbstmörderisch ist ... der einzige Weg, von Ihren Feinden befreit zu werden, besteht darin, Ihre Feinde zu lieben ... ”

Jesus reflektiert diese Einsicht in der Bergpredigt weiter, wenn er sagt: „Ihr habt gehört, Auge um Auge und Zahn um Zahn, aber ich sage euch: ‚Widersteht nicht gewaltsam dem Bösen für dich. Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, wende ihm die linke zu; wenn jemand vor Gericht geht, um deinen Mantel zu nehmen, gib ihm auch deinen Umhang; und wenn dich jemand für eine Meile zum Dienst drängt, geh eine zweite Meile“ (Matthäus 5:39-41).

Dies wurde manchmal fälschlicherweise als Aufruf zur Passivität als Reaktion auf Gewalt interpretiert ... passiv zu sein und keinerlei Widerstand zu zeigen oder zu leisten. Die Schriftgelehrten zeigen durch ihre Exegese, dass das, was Jesus tatsächlich förderte, kreativer, gewaltloser Widerstand war – nicht Passivität. Was ich als sehr hilfreich empfunden habe, ist die Art und Weise, wie die Schriftgelehrten den Hintergrund dieses Matthäustextes erklären. Jesus verwendet 3 Beispiele, die seinen damaligen Jüngern bekannt gewesen wären. Erstens, der missbräuchliche Vorgesetzte beleidigt einen Untergebenen mit einem Rückhandschlag ins Gesicht auf die rechte Wange; dann, zweitens, eine Person, die einen anderen vor Gericht bringt, um das letzte bisschen Sicherheit einzuklagen, das diese unglückliche Person hat, nämlich. der Umhang, in den sich ein armer Obdachloser nachts hüllte, um die Kälte abzuhalten; und drittens forderte der römische Soldat, dass ein Jude seinen Dienstrucksack, der 60 Pfund oder mehr wog, eine Meile weit tragen müsse.

Papst Benedikt XVI. überlegte: „Liebe deine Feinde … sie besteht nicht darin, sich dem Bösen zu ergeben – wie eine falsche Interpretation von „die andere Wange hinhält“ (Lukas 6,29) behauptet – sondern darin, dem Bösen mit Gutem zu antworten (Römer 12 :17-21) und damit die Kette der Ungerechtigkeit durchbrechen“ (Ansprache in der Vatikanstadt, 18. Februar 2007).

„(Jesus) war immer ein Mann des Friedens ... er kam in Schwachheit. Er kam nur mit der Kraft der Liebe, ganz ohne Gewalt, sogar bis zum Kreuz. ... Dies zeigt uns das wahre Gesicht Gottes, dass Gewalt nie von Gott kommt, nie etwas Gutes bringt, sondern ein destruktives Mittel ist und kein Weg, um Schwierigkeiten zu entkommen. ... Er fordert alle Seiten eindringlich auf, auf Gewalt zu verzichten, auch wenn sie sich im Recht fühlen. Der einzige Weg ist der Gewaltverzicht, der Wiederbeginn mit dem Dialog, mit dem Versuch, gemeinsam Frieden zu finden, mit einer neuen Sorge umeinander, einer neuen Bereitschaft, sich füreinander zu öffnen. Das ist die wahre Botschaft Jesu: Suche Frieden mit Mitteln des Friedens und lass Gewalt beiseite“ (Karfreitagspredigt, 2011).

Nach Überlegungen wie dieser von Papst Benedikt ist es also klar, dass Jesus nicht verlangt, dass wir uns der Gewalt einfach passiv unterwerfen müssen, wenn wir Gewalt erfahren. Jesus ruft uns auf, nachdenklich zu reagieren und so zu handeln, wie er es getan hat, was Jesus bestätigte, war dasselbe wie das des Vaters, der „den Regen auf Gerechte und Ungerechte gleichermaßen schickt“.

Was er verlangt, ist, dass wir im Bewusstsein unserer Würde antworten, die uns niemand und nichts nehmen kann; Er fordert uns auf, uns gegen jede Verletzung oder Demütigung, Gewalt oder Ungerechtigkeit zu stellen, aber auf diese Gewalt nicht mit Gewalt zu reagieren. Es ist eine Reaktion, die sich nicht von der Gewalt anstecken lässt, gegen die man sich wehren muss; und dann kreativ zu sein, indem man sich die unzähligen Möglichkeiten vorstellt, gegen Unterdrückung und Gewalt vorzugehen und sie zu überwinden, so dass die Situation hoffentlich verändert werden kann, indem kein endloser Kreislauf der Gewalt aufrechterhalten wird. Der Gelehrte Gene Sharp hat 198 Methoden gewaltfreien Handelns von Menschen und Gemeinschaften identifiziert – Kreativität bei der Wahl des Wegs der Gewaltfreiheit ist also gefragt.

Deswegen, das Abschlussdokument der Konferenz von Rom forderte die Kirche auf, „gewaltfreie Praktiken und Strategien zu fördern“, darunter „gewaltfreier Widerstand, restaurative Gerechtigkeit, Traumaheilung, unbewaffneter Zivilschutz, Konflikttransformation und Friedenskonsolidierungsstrategien“.

Das ist also ein Aufruf zur inklusiven Liebe, denn das ist der Weg Gottes, der alle bedingungslos liebt, der den Regen auf Gerechte und Ungerechte gleichermaßen schickt. Jesus in der Bergpredigt ruft die Menschen auf, anders zu leben und zu handeln – sich anderen in einer inklusiven Liebe für alle zuzuwenden. Jesus offenbarte dies immer wieder in der Art und Weise, wie er sich an alle Ausgestoßenen seiner Zeit wandte, sogar an den sogenannten Feind – denn für ihn gab/gibt es keine Feinde. Dieser Ansatz von Jesus ruft alle dazu auf, zusammenzukommen und gemeinsam nach aktiver Gewaltfreiheit und gerechter Friedensstiftung zu suchen, die das Los der Armen und der Opfer verändern wird, indem alle Facetten dessen, was als „Übergangsjustiz“ bezeichnet wird, umgesetzt werden. .. die, wenn sie vollständig umgesetzt wird, wirklich einen dauerhaften Frieden herbeiführen kann, der das Gemeinwohl aller fördert, und tatsächlich auf eine bessere Welt hoffen kann.

(Zu diesen Facetten der „Übergangsjustiz“ gehören Wahrheitssuche, z. B. Wahrheits- und Versöhnungskommissionen, Dokumentation der Geschichten der Opfer, öffentliche Zeugenaussagen der Opfer, Amnestie für Täter in der Hoffnung auf Beweise zum Aufspüren von Massengräbern etc., die Frage der Vergeltung – Retributive Justice versus Aufruf zu restaurativer Gerechtigkeit, Traumaheilung, Streben nach Versöhnung in betroffenen Gemeinschaften mit dem Einsatz kultureller Methoden zur Versöhnung zwischen Tätern und Opfern, zB in Uganda, und dann die Transformation der Auswirkungen von Krieg und Gewalt durch das Streben nach wirtschaftlicher Gerechtigkeit auf der Grundlage der katholischen Soziallehre wie die bevorzugte Option für die Armen, Solidarität, das Gemeinwohl und Verteilungsgerechtigkeit ... denen die Güter der Erde gehören alle und müssen gerecht geteilt werden ... diese und andere Dimensionen der „Übergangsgerechtigkeit“ sind integraler Bestandteil unseres Strebens nach aktiver Gewaltfreiheit und nur Frieden.)

Was bei unserer Option für kreative und aktive Gewaltlosigkeit und bei unserer Verpflichtung, für einen gerechten Frieden zu arbeiten, im Gegensatz zu der Option, Krieg zu rechtfertigen, so wichtig ist, ist das Zeugnis, das dies anderen geben kann, das Zeugnis einer Gemeinschaft von Jüngern, die inspirieren kann und ermutige und unterstütze andere, sich für den alternativen Weg Jesu zu entscheiden, dh gewaltfreie Friedensstiftung.

Wie ich am ersten Morgen in Rom sagte, hat diese Option für gewaltfreie Friedensstiftung ihren Preis; es kostet auf persönlicher Ebene manchmal sehr viel. Deshalb ist es wichtig, dass wir und alle unsere Mitarbeiter aus einem Geist, einer Spiritualität leben, die uns allen die innere Energie gibt und ständig erneuert, die wir alle für die lange Reise brauchen werden – denn gewaltfreie Friedensstiftung ist nichts, was schnell erreicht werden kann , wie wir alle wissen. Ich vertraue darauf, dass unsere Kraftquelle, nämlich. unsere persönliche, gebeterfüllte Beziehung zum gewaltlosen Jesus, dessen Bergpredigt tatsächlich eine Herausforderung war und ist, seinen alternativen Weg aktiver gewaltfreier und inklusiver Liebe anzunehmen, wird auch alle unsere Mitarbeiter inspirieren und ermutigen, nach ihrem zu suchen und daraus zu leben eigene Glaubenstradition oder ihre eigene höhere Macht.

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Bischof Kevin Dowing ist Co-Präsident von Pax Christi International und Bischof der Diözese Rustenberg, Südafrika.