Практичний посібник зі спілкування з людьми, які нас ненавидять
Джерело прес-кліпу: Епіцентр Нью-Йорк
Написано: С. Мітра Каліта
Мої сусіди — євреї та мусульмани, чоловіки в тюрбанах та східні азіати — зазнають нападів. Як ми можемо залишатися в безпеці та захищати одне одного?

Фото: Коул Віттер
Ціла низка друзів та сусідів — євреї, мусульмани, чоловіки в тюрбанах та східні азіати серед тих, від кого я чую — зазнають нападів. Як ми можемо залишатися в безпеці? Як ми можемо захистити одне одного?
Я розмовляв з Калая'ан Мендоса, який є директором із взаємного захисту в Nonviolent Peaceforce, глобальній організації громадянського суспільства. Він проводить навчання для свідків та семінари з безпеки громади по всьому Нью-Йорку. Я звернувся до нього за порадою щодо того, як нам усім разом пережити цей момент, і попросив його зосередитися на психічному та фізичному здоров'ї наших дітей.
Що мені подобається в підході Мендоси, так це те, що він не є універсальним. Залишитися живим і дістатися до безпечного місця — це гідні цілі, зазвичай кращі, ніж помста чи дотепна відповідь. Ключові висновки:
- Переконайтеся, що жертви знають, що ненависть — це не їхня вина.
- Зосередьтеся на власній безпеці. Це може допомогти вам приймати рішення, починаючи від того, що одягнути, і закінчуючи тим, чи спілкуватися з ненависниками.
- Є ролі для перехожих та випадкових свідків, але нам слід брати приклад з людини, яка постраждала.
Відредаговані уривки нашої розмови наведені нижче.
Я хочу зосередити увагу на тому, через що зараз проходять молоді люди. Я чую від дітей, що їх обзивають у школі, що їх цькують та цькують. Вам це здається знайомим?
КМ: Коли ми проводили тренінг у Мідвуді для мусульман південноазійської громади, молода жінка в хіджабі розповіла нам, що люди намагалися зняти з неї хіджаб. Перше, що я сказала, було: ‘Це не ваша вина. Ми не повинні жити у світі, де вам доводиться озиратися через плече. Ми не повинні жити у світі, де людям доводиться проходити ці тренінги, які ми проводимо в зонах конфліктів по всьому світу’.’
США завжди перебували у стані конфлікту. Давайте прояснимо це. Але спочатку я хочу звернутися до людей з точки зору психосоціальної безпеки та захищеності та дати їм зрозуміти, що це не їхня вина. Це провал з боку уряду, з боку інституцій, і найкраще, що вони можуть зробити, це забезпечити безпеку собі та тим, хто їм небайдужий.
Але спочатку зробіть цей крок і усвідомте, що як той, хто вижив, це не ваша вина.
Як ми можемо краще озброїтися до цих конфліктів? Чи є якісь превентивні заходи, наприклад?
КМ: Деякі з інструментів, які ми надаємо людям, варіюються від ситуаційної обізнаності до деескалації, розуміння ваших реакцій на виживання та інструментів виживання.
Ситуаційна усвідомленість, по суті, — це розуміння того, що відбувається у вашому оточенні та що відбувається всередині вас. Якщо ви йдете на вечірку, і щось підказує вам, що вам потрібно звідти вибратися, це ваша ситуаційна усвідомленість у дії. Це ваші предки, які кажуть вам звідти вибратися. Ваше тіло обробляє як свідому, так і підсвідому інформацію навколо вас. Довіртеся собі, щоб зрозуміти, що відбувається в ситуації.
Це означає бути спостережливим до того, що відбувається навколо вас, не одягати навушники та не опускати голову.

Людям потрібно постійно практикувати те, що ми називаємо Петля OODA. Це означає:
Спостерігати
Орієнт
Вирішити
Закон
Потім є практика ситуаційної усвідомленості, просто дуже базова, щоб зрозуміти свої реакції на виживання та інструменти виживання. Реакція на виживання — це розуміння того, чи ви… бійся, тікай, завмирай або підлабузнюйся людина.
Якщо з вами станеться насильство, куди ви одразу звернетеся? Особисто я людина з підлабузницьким стилем, я знаю, що намагатимуся практикувати дипломатію або навіть догоджати людям, щоб забезпечити свою безпеку. Те, що рятувало вас, є правильною реакцією.
Деякі люди кажуть: ‘Хотів би я бути бійцем’. Ні, ні, ні. Ви, ваш життєвий досвід і ваші предки довели вас до цього моменту, щоб ви залишилися живими та в безпеці. І це те, що потрібно шанувати.
Існує два основні інструменти виживання. Це розуміння ваших точок активації, також відомих як тригери. Якщо я чую крики чи антиазійські настрої, я автоматично переходжу в режим активації. Потім є розуміння вашого... опорні точки. Що допомагає вам зберігати спокій, зібраність та зв'язок, завдяки чому ви можете ясно мислити?
Розуміння себе – це справді перший ключ, і це допоможе вам рухатися вперед, тому що ви можете по-справжньому деескалювати лише себе та тих, з ким у вас є стосунки.
Деякі батьківські групи задаються питанням, чи варто їхнім дітям продовжувати носити зовнішні символи ідентичності, скажімо, єврейську зірку, хіджаб чи тюрбан. Інші кажуть, що наші імена та обличчя видають нашу ідентичність. А що ви думаєте з цього приводу?
КМЦе ж особисте рішення, чи не так? Як для людини, яка має помітне азіатське походження, я не могла позбутися своєї азійської ідентичності протягом останніх чотирьох років.
Воно закликає нас задуматися про: Як нам створити інфраструктуру безпеки, яка керується громадою? Джо-Енн Ю, виконавча директорка Азіатсько-американської федерації, колись сказав: Ніколи не вистачить поліцейських, щоб захистити всіх наших людей похилого віку, але завжди буде спільнота.
Це те, що ми завжди вважали основою безпеки: знання своїх сусідів, підтримка цих стосунків та розбудова міської інфраструктури знизу вгору.
Що ми можемо зробити, щоб сприяти розвитку цього почуття спільноти?
КМ: Трохи базової організації на місцях, індивідуальних зустрічей та об’єднання групи людей, чи то мам, батьків чи інших небайдужих. Влаштуйте вечірку в сусідському будинку, просто зберіться разом, щоб поспілкуватися одне з одним. Почніть з цих основ, а потім оцініть, що вам потрібно для забезпечення безпеки.
Дехто може бажати створити кола зцілення для обговорення відновного правосуддя. Інші можуть захотіти створити команди захисного супроводу, які б супроводжували людей з однієї точки до іншої.
Чи цей час погіршується через соціальні мережі?
КМ: У Сполучених Штатах завжди були розколоти, чи не так? Ця країна була побудована на геноциді корінних американців, поневоленні африканців та експлуатації кольорових людей. Нещиро думати інакше.
Я розмовляв з багатьма друзями про події 11 вересня, про те, що сталося після 11 вересня і що відбувається зараз. Різниця полягає в тому, що ми бачимо як історії, так і репортажі про те, що відбувається в Газі, у режимі реального часу. Завдяки соціальним мережам ми маємо більше безпосередньої інформації. Це змінює динаміку сприйняття реальності людьми. Існує більше довіри до громади та один до одного, ніж до інституцій.
Я пам'ятаю, що після 11 вересня висвітлення злочинів на ґрунті ненависті було дуже важким. Але я це зробив. Я бачив, як мусульмани кажуть, що антисемітизм – це неприйнятно. Євреї кажуть, що ісламофобія – це неприйнятно. Крапка. Тож складається враження, що ви описуєте трохи більше публічного захисту інших.
КМ: Ми перейшли від благодійної системи, де все було на кшталт ‘Я допоможу тобі, бо тобі сумно’, до системи солідарності. Наша громада має відповідальність піклуватися один про одного. Тому я думаю, що солідарність більше не є модним словом.
Чи можна мені запитати вас про булінг або антиазіатську ненависть у вашому власному житті, чи то в дитинстві, чи дотепер? Якою була ваша відповідь і чого ви навчилися з цього?
КМ: Я навчився основам громадської організації від своєї мами. Я просто бачив, як вона працювала. На початку цієї пандемії у квітні 2020 року я прямував до Пекельної кухні, і всі були в масках. Там був один літній білий хлопець без маски, і він весь час дивився на мене. Я одразу це зафіксував. І я знав, що мені потрібно буде обходити його. Мені потрібно буде тримати його в полі зору. Тож, коли ми наблизилися до станції на 50-й вулиці, я збирався вийти якомога швидше. Він подивився мені прямо в очі, плюнув на мене і назвав мене ‘брудним китаянином’. І моєю першою реакцією було: ‘О, вибачте’. Я не знаю, чого він очікував, але почувши це, я завмер на мить, і зміг звідти вибратися. Озираючись назад, люди думають: ‘О, я мав зробити це. Я мав зробити те’. Те, що врятувало вас від небезпеки та життя, – це правильна реакція.
Я хотів би перейти до сторонніх спостерігачів і того, що ми можемо зробити. А також, чи маємо ми обов'язок втручатися, коли бачимо, що відбувається?
КМ: Безпека — це цілісне поняття. Вона фізична. Вона психосоціальна. Вона охоплює все.
Важливо, особливо для людей, які пережили насильство, ніколи не сумніватися в собі та в тому, що їм потрібно зробити для безпеки. Це включає збереження гідності, якщо комусь потрібно кричати та робити це. Без осуду.
Для сторонніх спостерігачів у нас справді є обов'язок. Що ще важливіше, я думаю, що кожен запрограмований на бажання захищати одне одного. Є лише одна причина, чому ми вижили так довго — завдяки побудові цих спільних зв'язків один з одним.
Я точно знаю, що люди хочуть втрутитися, але вони просто не знають, як. Варто лише одній людині сказати ‘це неправильно’, щоб інші відповіли: ‘Гаразд, мені потрібно було це почути’.’
Перше, що ви робите, це звертаєтеся до уцілілої людини та кажете: ‘Чи потрібна вам підтримка?’ Дозвольте уцілілій людині диктувати та спрямовувати, якою має бути ця підтримка.
Одного разу я побачив когось у біді і одразу ж помчав до неї. Я дуже голосно кричав і був дуже солодким. Людина, в якої був напад психічного розладу, одразу ж замовкла. А потім я підійшов до цієї людини і сказав: ‘Я можу піти з тобою ось так. Дай мені знати, що я можу зробити, щоб тебе підтримати’.’
Вона сказала щось на кшталт: ‘Добре, можеш просто трохи побути зі мною?’
Я сказав: ‘Я готовий залишитися з вами. Хочете, я комусь подзвоню? Ми можемо піти сюди’.’
По-перше, зверніться до нас і отримайте згоду на підтримку. Іноді це може бути просто швидкий кивок головою. Ви ж не хочете втручатися одразу, це шкідливіше за все інше. А потім зосередьтеся на потребах потерпілого. Чи потрібен їм простір? Чи потрібно їм, щоб ви були поруч? І кожен може це зробити, кожен має можливість втрутитися, коли трапляється насильство. Вам не потрібно наражати себе на небезпеку. Є способи зробити це. Так.
То як ви почали займатися цією роботою? Що вас надихнуло?
КМ: Я завжди кажу, що це завдяки моїм предкам... Я виріс у Каліфорнії, і, знаєте, ми іммігранти до США, і ніщо ніколи не гарантовано. Ми завжди готувалися до найгіршого, особливо до землетрусів та всього іншого. Одна річ, яку я завжди бачив, це те, що навіть у часи лиха це була спільнота, яка об'єднувалася, щоб захистити одне одного. Я завжди вважав свій активізм у сфері соціальної справедливості та свою роботу з безпеки чимось взаємопов'язаним, тому що це те, з чим може погодитися кожна людина.
Існують різні способи досягти цього. Для мене це колективний підхід. Це аналіз, який розглядає основні фактори з точки зору ризику для громад. Зрештою, це побудова спільноти знизу вгору.
Що я забув тебе запитати? Що ти хочеш донести?
КММи живемо в страшні часи. Мені подобається цитата містера Роджерса, якою його мати поділилася у важкі часи: “Завжди шукайте помічників”. Помічники завжди знайдуться. І я думаю, що якщо ми розглядаємо себе як частину колективу, ми залежимо від усіх інших. І незалежно від ідентичності, ми всі маємо місце в безпеці, так само як ми маємо місце в соціальній справедливості та соціальному благу. Я хочу запропонувати людям подумати про те, як вони можуть захистити свою громаду та себе з позиції переосмислення безпеки, коли вона не йде під прицілом.
Хочете історії про мир отримувати у своїй поштовій скриньці?
Дізнавайтеся про останні оновлення, майбутні події та нові можливості для дій.
