Mientras continúa la guerra en Ucrania, el Papa Francisco debería reorientar a la iglesia hacia la 'paz justa'
Clip de prensa Fuente: National Catholic Reporter
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Citando el creciente conflicto y la inestabilidad en todo el mundo, el Papa Francisco compartió un mensaje inequívoco a mediados de junio: "Ha llegado el momento de decir un 'no' enfático a la guerra" y afirmar contundentemente "que las guerras no son justas". El mensaje fue leído por el arzobispo Paul Gallagher, ministro de Relaciones Exteriores del Vaticano, en la reciente sesión informativa a nivel ministerial del Consejo de Seguridad de la ONU, cuyo tema fue "los valores de la fraternidad humana en la promoción y el mantenimiento de la paz".
Las condiciones para una guerra justa están consagradas en la doctrina de la Iglesia Católica (Catecismo de la Iglesia Católica, párrafo 2309). Si bien podemos debatir si alguna vez ha habido una guerra verdaderamente justa, la afirmación de Francisco de que las guerras de hoy no pueden justificarse es ampliamente evidente. Nuestras guerras no son el último recurso ni una causa justa. Y ya no se ejecutan con la intención legítima: el tema predominante en las guerras del siglo XXI es el aumento dramático en el daño y la muerte de civiles. El noventa por ciento de las víctimas de la guerra hoy son civiles.
Los activistas no violentos, los constructores de la paz y las organizaciones de paz, como la Iniciativa Católica de No Violencia, han estado haciendo sonar la alarma sobre este enfoque en las "guerras justas" durante décadas. Hemos llamado a la iglesia adoptar una ética de paz justa. Una paz justa es "una forma de cooperación política por el bien común, el respeto a la dignidad de todas las personas y del mundo natural, la prevención de la violencia antes de que comience, y la transformación del conflicto por medio de estrategias noviolentas”.
Parte de nuestra limitación para adoptar una paz justa es nuestra falta de imaginación moral de lo que es posible sin violencia cuando se enfrentan a conflictos globales, regionales e interpersonales complejos. Sin embargo, cuando elegimos mirar, abundan los ejemplos de lo que la paz y la no violencia hacen posible. Organizaciones como Nonviolent Peaceforce, por ejemplo, utilizar un conjunto de herramientas llamado "protección civil desarmada, que protegen efectivamente a las personas atrapadas en el fuego cruzado de la guerra, mientras que al mismo tiempo construyen una base para la paz a través del uso visible de la no violencia.
En Ucrania, los grupos de voluntarios locales continúan con las acciones pacíficas de primera línea. Estos grupos están evacuando a la gente de balas y bombas, mientras también distribuir ayuda donde las organizaciones humanitarias internacionales no llegan. En Filipinas, donde participé en el diálogo interreligioso y la consolidación de la paz católica, hemos visto constructores de paz que apoyan a clanes rivales para poner fin a siglos de conflicto y deponer las armas. Cuando nuestras noticias diarias sobre conflictos se centran casi exclusivamente en maniobras militares, hay poco espacio para estas historias de paz.
Si Francisco quiere que la iglesia se una a él en un enfático "no" a la guerra, debe promover activamente prácticas y estrategias no violentas, como la protección de civiles desarmados y la transformación de conflictos. Debe dirigir al clero a compartir homilías llenas de historias de construcción de paz en las comunidades locales y de resistencia no violenta en tiempos de guerra. Debe usar toda la gama de herramientas a su disposición para guiar a la iglesia a ver la realidad actual y vivida de su visión de la paz y, por extensión, desarrollar una doctrina que coincida con ella (un llamado constante de la Iniciativa Católica de No Violencia ha sido que el Papa escriba una encíclica sobre una ética de paz justa).
Y si bien una ética de paz justa puede impulsar nuestro desarrollo de doctrina, ese desarrollo de doctrina, a su vez, impulsará aún más los ejemplos cotidianos de no violencia y construcción de paz. Decenas de constructores de paz en lugares como Filipinas, Colombia, Sudáfrica e Indonesia nombran su fe católica como la base de su trabajo.
En Sudán del Sur, los Equipos de Protección de Mujeres que brindan seguridad y paz a sus comunidades a través de la protección de civiles desarmados adoptan un enfoque ecuménico para orar por la paz: cada mes, todo el equipo se une en oración en una casa de culto diferente. Esta oración mensual alimenta su arduo trabajo de no violencia y es un acto de construcción de paz interreligiosa en sí mismo. Personalmente llegué al trabajo de construcción de paz porque busqué y me inspiré en los constructores de paz católicos, pero nunca se compartió esta enseñanza conmigo en las bancas de los domingos.
¿Qué más podrían lograr estos poderosos grupos con el pleno apoyo de la Iglesia Católica, su liderazgo clerical y su doctrina? ¿Qué mayor legitimidad tendría un Equipo de Protección de la Mujer en Sudán del Sur con la bendición de su obispo, por ejemplo? ¿Cuántos miembros más se unirían a ellos? ¿Cuánto más financiarían las iglesias locales sus esfuerzos de paz?
Aquellos de nosotros que seguimos los pasos de los grandes líderes católicos no violentos de nuestro pasado y trabajamos en solidaridad con los católicos locales que construyen la paz hoy, nos regocijamos con las enseñanzas del Papa sobre la no violencia y la paz justa. Sin embargo, el desafío de Francisco sigue siendo liderar la jerarquía hacia un cambio sistemático que coincida con sus palabras de aspiración. A medida que la guerra continúa devastando a las comunidades, hace mucho tiempo que el mundo debe cambiar el enfoque de la guerra justa a la paz justa. Y convertirse en una iglesia que encarne y amplifique plenamente el trabajo diario por la paz.