Expériences avec le cœur et la pleine conscience dans la protection civile non armée

Réflexions de Huibert Oldenhuis

Actuel : Responsable mondial de la programmation de NP | Anciennement : NP Chef de Mission (Myanmar), NP International Protection Officer (Soudan du Sud)

J'ai réalisé que les militants voulaient vraiment la paix ; ils y consacraient leur vie. Mais ils n'avaient aucune idée de ce qu'était la paix, seulement leurs propres concepts théoriques, et ils n'avaient aucun outil pour les aider à apprendre. Ils ne savaient pas respirer. Personne ne les avait jamais invités à regarder leur propre souffrance, et donc leur activisme pour la paix est devenu une extension de leur souffrance.

Thomas, Claude Anshin. Aux Portes de l'Enfer (p. 81)

En 2003, j'ai formé un groupe de volontaires qui venait de rejoindre Peace Brigades International en Indonésie pour effectuer un accompagnement protecteur. Je me souviens d'être rentré chez moi après une session sur la communication non violente, quand une pensée m'a traversé l'esprit : Appliquez-vous cela dans votre propre vie ? J'étais là, un homme blanc, élevé dans la communauté la plus sûre de la planète, « donnant des conférences » sur la non-violence dans un pays que mes ancêtres avaient colonisé pendant des siècles. Pourquoi ai-je pensé que je pouvais aider les gens à gérer leur colère et leurs peurs, si je n'avais jamais vraiment affronté les miennes ? J'ai réalisé que la seule façon pour moi d'être un artisan de la paix là-bas était de faire mon propre travail de consolidation de la paix ici. Alors, j'ai commencé à méditer.

La méditation m'a ouvert un tout nouvel univers qui a profondément enrichi ma vie personnelle et professionnelle. C'est devenu une partie intégrante de ma pratique de la protection civile non armée (UCP). J'avais appris que la présence protectrice est au cœur de l'UCP, mais grâce à la méditation, j'ai pris conscience qu'il y avait une dimension plus profonde de la présence. Oui, je suis physiquement présent, assis à côté d'une défenseuse des droits humains, écoutant son histoire de persécution, mais mon « esprit de singe » saute partout, cherchant des moyens incroyables de la protéger. Je ne suis pas ici maintenant, dans le moment présent, la seule réalité qui soit. Chaque seconde où mon esprit est ailleurs, je coupe ma connexion avec elle et moi-même.

En m'ouvrant à la dimension mentale de la présence protectrice, j'ai pris conscience qu'il y avait aussi une dimension plus profonde à la présence physique. Grâce à la pratique des asanas de yoga, j'ai appris à me tenir plus uniformément sur mes deux pieds et à être plus consciemment incarné. Au fur et à mesure que je prenais conscience de l'interaction entre mon corps et mon esprit, j'ai commencé à jouer avec, d'abord dans les aéroports très fréquentés et sur les vols turbulents, puis dans les activités UCP. Je vois la police se rassembler devant le bâtiment où nous sommes venus rencontrer les contrôleurs civils du cessez-le-feu. Mon esprit évoque instantanément une image de moi-même en prison – la pire des sortes. Je sens mes muscles se raidir. Je déplace ma conscience de mon esprit vers mon corps, déplaçant mon attention vers la partie inférieure de mon corps et plaçant mes pieds fermement sur le sol. Je sens la vague de peur couler dans mon ventre. Dans l'espace qui s'ouvre, je prends conscience des moniteurs dans la pièce, chacun d'eux étant plus à risque que moi. Je m'avance pour saluer la police.

Alors que la méditation de pleine conscience devient de plus en plus populaire, la culture de la paix intérieure et de la sérénité tend à être primordiale. Ce qui est souvent ignoré, c'est le riche éventail de pratiques contemplatives conçues pour ouvrir le cœur. Combiner la pleine conscience avec le cœur a donné un coup de pouce à ma pratique spirituelle et à celle de l'UCP. Suivant les pratiques du bouddhisme tibétain, j'ai commencé à exercer mon "muscle de la générosité", d'abord en donnant de petits biens, plus tard mon corps en permettant aux moustiques des endroits exempts de paludisme de prendre leur repas du soir sur mon bras - émerveillé par le léger pincement de la vraie piqûre et le départ rapide du moustique après qu'il a été rassasié. Je pense à toute l'énergie que j'ai gaspillée en battant agressivement des bras ou en nettoyant les taches de sang sur les murs blancs de ma chambre. La magie de la non-violence se révèle dans les endroits les plus étranges.

Chaque méditant débutant découvre que son esprit est en désordre. Après des années de pratique, mon esprit est toujours en désordre, mais je vois également une transformation se produire, très lentement. Le regretté professeur de Zen Thich Nhat Hanh a comparé l'esprit à un morceau de terre avec des graines de haine, de peur et d'amour. Les graines qui sont arrosées fréquemment deviendront fortes. L'acteur de l'UCP a chaque jour l'occasion de semer des graines de bienveillance et de confiance là où les graines de haine et de méfiance ont été abondamment arrosées. La plupart du temps, nous ne serons pas là pour les voir germer. Les plantes ne deviennent pas des arbres du jour au lendemain et ne fleurissent pas continuellement. Ils traversent des cycles d'hiver, de nudité et de retrait pour grandir. Et alors que je me vois retomber dans d'anciens schémas de peur ou traverser des périodes de misère et de confusion, malgré tout le riche engrais que j'ai reçu, je développe plus d'empathie pour la lutte des communautés touchées par le conflit pour maintenir en vie le germe de la non-violence dans une forêt d'épines.

Je suis au téléphone avec un homme du Myanmar. Il dit qu'il veut savoir ce que fait NP dans l'État de Rakhine, mais il ne me laisse pas parler. Il est en colère contre les étrangers qui défendent les Rohingyas et commence à crier après moi. Je regarde mon esprit sauter entre l'envie de me défendre et de raccrocher. Je détourne l'attention de mes propres émotions vers les siennes et lui demande pourquoi il est si en colère. Il dit que son oncle a été tué par des hommes rohingyas. Il est fâché. Il souffre. Il me dit de foutre le camp du Myanmar. Une heure s'est écoulée, quand je craque une seconde, frustré par l'avalanche de fausses nouvelles sur les Rohingyas qu'il déverse sur moi. Cela tue instantanément tous les progrès que j'ai réalisés et déclenche un autre sermon du tonnerre. Tout ce que je peux faire, c'est être ici maintenant et reconnaître sa douleur. Une semaine plus tard, il m'envoie un texto : "Désolé de t'avoir crié dessus". Je me rappelle qu'il y a une place pour moi ici après tout, même si cela signifie souvent ne rien faire, ou très peu.

Puis-je être aimant, ouvert et conscient en ce moment. Si je ne peux pas être aimant, ouvert et conscient en ce moment, puis-je être gentil. Si je ne peux pas être gentil, puissé-je ne pas porter de jugement. Si je ne peux pas être sans jugement, puis-je ne pas causer de tort. Si je ne peux pas ne pas faire de mal, puissé-je faire le moins de mal possible.

Cité par Larry Yang dans 'True Peace Work'

Lectures complémentaires

Vous trouverez ci-dessous une sélection de livres sur les intersections entre le travail de paix et la spiritualité :

• Adam Bucko et Matthew Fox, Occupez la spiritualité. Une vision radicale pour une nouvelle génération
• André Harvey, L'espoir. Guide de l'activisme sacré
• Claude Anshin Thomas, A la Porte de l'Enfer. Le parcours d'un soldat de la guerre à la paix
• Kazu Haga, Résistance à la guérison. Une réponse radicalement différente au mal
• Michael N. Nagler. La Troisième Harmonie. La non-violence et la nouvelle histoire de la nature humaine
• Terry Patton, Une nouvelle république du cœur : une philosophie pour les révolutionnaires - Un guide du travail intérieur pour un changement holistique.
• Véritable travail de paix. Écrits essentiels sur le bouddhisme engagé