Experimente mit Herz- und Achtsamkeit im unbewaffneten Zivilschutz

Reflexionen von Huibert Oldenhuis

Aktuell: NP Global Head of Programming | Früher: NP Missionsleiter (Myanmar), NP International Protection Officer (Südsudan)

Mir wurde klar, dass die Aktivisten wirklich Frieden wollten; sie widmeten ihr ihr Leben. Aber sie hatten keine Ahnung, was Frieden ist, nur ihre eigenen theoretischen Konzepte, und sie hatten keine Werkzeuge, die ihnen beim Lernen halfen. Sie wussten nicht, wie man atmet. Niemand hatte sie jemals eingeladen, sich mit ihrem eigenen Leiden zu befassen, und deshalb wurde ihr Friedensaktivismus zu einer Erweiterung ihres Leidens.

Thomas, Claude Anschin. Am Höllentor (S. 81)

Im Jahr 2003 schulte ich eine Gruppe von Freiwilligen, die sich gerade Peace Brigades International in Indonesien angeschlossen hatten, um Schutzbegleitung durchzuführen. Ich erinnere mich, dass ich nach einer Sitzung über gewaltfreie Kommunikation nach Hause ging, als mir ein Gedanke durch den Kopf schoss: Wendest du das in deinem eigenen Leben an? Hier war ich, ein weißer Mann, aufgewachsen in der sichersten Gemeinde der Welt, und hielt in einem Land, das meine Vorfahren jahrhundertelang kolonisiert hatten, Vorträge über Gewaltlosigkeit. Warum dachte ich, ich könnte Menschen helfen, mit ihrer Wut und ihren Ängsten umzugehen, wenn ich mich nie wirklich mit meiner eigenen konfrontiert hatte? Ich erkannte, dass dies der einzige Weg für mich ist, ein Friedensstifter zu sein dort draußen war, meine eigene friedensstiftende Arbeit zu leisten hier drin. Also fing ich an zu meditieren.

Meditation hat mir ein ganz neues Universum eröffnet, das mein persönliches und berufliches Leben zutiefst bereichert hat. Es ist zu einem festen Bestandteil meiner Praxis des unbewaffneten Zivilschutzes (UCP) geworden. Ich hatte gelernt, dass schützende Präsenz im Kern von UCP steht, aber durch Meditation wurde mir bewusst, dass es eine tiefere Dimension der Präsenz gibt. Ja, ich bin physisch anwesend, sitze neben einer Menschenrechtsverteidigerin und höre mir ihre Verfolgungsgeschichte an, aber mein „Affenverstand“ springt überall herum und sucht nach tollen Wegen, sie zu beschützen. Ich bin jetzt nicht hier, im gegenwärtigen Moment, die einzige Realität, die es gibt. Jede Sekunde, in der ich mit meinen Gedanken woanders bin, trenne ich meine Verbindung zu ihr und zu mir.

Als ich mich der mentalen Dimension der schützenden Präsenz öffnete, wurde mir bewusst, dass es auch eine tiefere Dimension der physischen Präsenz gibt. Durch das Üben von Yoga-Asanas lernte ich, gleichmäßiger auf meinen beiden Beinen zu stehen und mich bewusster zu verkörpern. Als mir das Zusammenspiel zwischen Körper und Geist bewusster wurde, begann ich damit herumzuspielen, zuerst auf geschäftigen Flughäfen und auf turbulenten Flügen, dann bei UCP-Aktivitäten. Ich sehe, wie sich die Polizei vor dem Gebäude versammelt, wo wir uns mit zivilen Waffenstillstandsbeobachtern getroffen haben. Mein Verstand beschwört sofort ein Bild von mir selbst im Gefängnis herauf – der schlimmsten Sorte. Ich spüre, wie sich meine Muskeln versteifen. Ich verlagere meine Aufmerksamkeit weg von meinem Geist hin zu meinem Körper, lenke meine Aufmerksamkeit auf den unteren Teil meines Körpers und stelle meine Füße fest auf den Boden. Ich spüre, wie die Angst durch meinen Bauch fließt. In dem Raum, der sich öffnet, werde ich mir der Monitore im Raum bewusst, von denen jeder einem größeren Risiko ausgesetzt ist als ich. Ich trete vor, um die Polizei zu begrüßen.

Da Achtsamkeitsmeditation immer beliebter wird, neigt die Kultivierung von innerem Frieden und Gelassenheit dazu, primär zu sein. Was oft ignoriert wird, ist die reiche Auswahl an kontemplativen Praktiken, die darauf abzielen, das Herz zu öffnen. Die Kombination von Achtsamkeit mit Herzfülle hat sowohl meiner spirituellen als auch meiner UCP-Praxis einen Schub gegeben. In Anlehnung an die tibetisch-buddhistischen Praktiken begann ich, meinen „Muskel der Großzügigkeit“ zu trainieren, indem ich zunächst kleine Besitztümer verschenkte, später meinen Körper, indem ich Moskitos in malariafreien Orten erlaubte, ihr Abendessen auf meinem Arm zu haben – und mich über die leichte Prise des eigentlichen wunderte Biss und das rasche Verschwinden der Mücke, nachdem sie sich sattgefressen hat. Ich denke an all die Energie, die ich verschwendet habe, indem ich aggressiv mit den Armen wedelte oder die Blutflecken von meinen weißen Schlafzimmerwänden entfernte. Die Magie der Gewaltlosigkeit offenbart sich an den seltsamsten Orten.

Jeder beginnende Meditierende entdeckt, dass sein Geist ein Durcheinander ist. Nach Jahren des Übens ist mein Geist immer noch ein Durcheinander, aber ich sehe auch, wie langsam eine Transformation stattfindet. Der verstorbene Zen-Lehrer Thich Nhat Hanh verglich den Geist mit einem Stück Land mit Hass, Angst und Liebe. Die Samen, die häufig gegossen werden, wachsen stark. Der UCP-Schauspieler hat jeden Tag die Gelegenheit, Samen der Freundlichkeit und des Vertrauens an Orten zu säen, an denen die Samen des Hasses und des Misstrauens reichlich gewässert wurden. Meistens werden wir nicht da sein, um sie sprießen zu sehen. Pflanzen wachsen nicht über Nacht zu Bäumen heran, noch blühen sie ununterbrochen. Sie durchlaufen Zyklen von Winter, Kargheit und Rückzug, um zu wachsen. Und wenn ich sehe, wie ich in alte Muster der Angst zurückfalle oder Zeiten des Elends und der Verwirrung durchmache, entwickle ich trotz all des reichen Düngers, den ich erhalten habe, mehr Empathie für den Kampf der von Konflikten betroffenen Gemeinschaften, den Keim der Gewaltlosigkeit am Leben zu erhalten in einem Dornenwald.

Ich telefoniere mit einem Mann aus Myanmar. Er sagt, er wolle wissen, was NP im Bundesstaat Rakhine macht, aber er lässt mich nicht zu Wort kommen. Er ist wütend auf Ausländer, die sich für die Rohingya einsetzen und fängt an, mich anzuschreien. Ich beobachte, wie mein Geist zwischen dem Drang, mich zu verteidigen, und dem Auflegen hin und her springt. Ich verlagere den Fokus weg von meinen eigenen Emotionen hin zu seinen und frage ihn, warum er so wütend ist. Er sagt, sein Onkel sei von Rohingya-Männern getötet worden. Er ist wütend. Er hat Schmerzen. Er sagt mir, ich soll verdammt noch mal aus Myanmar verschwinden. Eine Stunde ist vergangen, als ich frustriert über die Lawine gefälschter Nachrichten über die Rohingya, die er über mich ergießt, für eine Sekunde schnappe. Es zerstört sofort alle Fortschritte, die ich gemacht habe, und löst eine weitere Donnerpredigt aus. Alles, was ich tun kann, ist, jetzt hier zu sein und seinen Schmerz anzuerkennen. Eine Woche später schreibt er mir: „Tut mir leid, dass ich dich angeschrien habe“. Ich werde daran erinnert, dass es hier doch einen Platz für mich gibt, auch wenn das oft bedeutet, nichts oder sehr wenig zu tun.

Möge ich in diesem Moment liebevoll, offen und bewusst sein. Wenn ich in diesem Moment nicht liebevoll, offen und bewusst sein kann, darf ich freundlich sein. Wenn ich nicht freundlich sein kann, darf ich nicht wertend sein. Wenn ich nicht urteilsfrei sein kann, darf ich keinen Schaden anrichten. Wenn ich keinen Schaden anrichten kann, möge ich den geringstmöglichen Schaden anrichten.

Zitiert von Larry Yang in „True Peace Work“

Weiterlesen

Nachfolgend finden Sie eine Auswahl an Büchern zu den Schnittstellen zwischen Friedensarbeit und Spiritualität:

• Adam Bucko und Matthew Fox, Spiritualität besetzen. Eine radikale Vision für eine neue Generation
• Andreas Harvey, Die Hoffnung. Ein Leitfaden für heiligen Aktivismus
• Claude AnshinThomas, Am Höllentor. Die Reise eines Soldaten vom Krieg zum Frieden
• Kazu Haga, Heilungswiderstand. Eine radikal andere Reaktion auf Schaden
• Michael N. Nagler. Die dritte Harmonie. Gewaltlosigkeit und die neue Geschichte der menschlichen Natur
• Terry Patten, Eine neue Republik des Herzens: Ein Ethos für Revolutionäre – Ein Leitfaden für die innere Arbeit für ganzheitliche Veränderung.
• Wahre Friedensarbeit. Wesentliche Schriften zum engagierten Buddhismus