Experimentos con Heart- y Mindfulness en Protección Civil Desarmada

Reflexiones de Huibert Oldenhuis

Actual: Jefe global de programación de NP | Ex: Jefe de Misión de NP (Myanmar), Oficial de Protección Internacional de NP (Sudán del Sur)

Me di cuenta de que los activistas realmente querían la paz; estaban dedicando sus vidas a ello. Pero no tenían idea de lo que era la paz, solo sus propios conceptos teóricos, y no tenían ninguna herramienta para ayudarlos a aprender. No sabían respirar. Nadie las había invitado nunca a mirar su propio sufrimiento y, por lo tanto, su activismo por la paz se convirtió en una extensión de su sufrimiento.

Thomas, Claude Anshin. En Hell's Gate (pág. 81)

En 2003 capacité a un grupo de voluntarios que acababan de incorporarse a Peace Brigades International en Indonesia para realizar acompañamiento de protección. Recuerdo caminar a casa después de una sesión sobre comunicación no violenta, cuando un pensamiento pasó por mi mente: ¿Estás aplicando esto en tu propia vida? Aquí estaba yo, un hombre blanco, criado en la comunidad más segura del planeta, 'dando una conferencia' sobre la no violencia en un país que mis antepasados habían colonizado durante siglos. ¿Por qué pensé que podía ayudar a las personas a lidiar con su ira y sus miedos, si en realidad nunca me había enfrentado a los míos? Me di cuenta de que la única manera de ser un constructor de paz allí afuera era hacer mi propio trabajo de consolidación de la paz aquí. Entonces, comencé a meditar.

La meditación me abrió todo un nuevo universo que ha enriquecido profundamente mi vida personal y profesional. Se ha convertido en una parte integral de mi práctica de Protección Civil Desarmada (UCP). Había aprendido que la presencia protectora se encuentra en el centro de UCP, pero a través de la meditación me di cuenta de que había una dimensión más profunda de presencia. Sí, estoy físicamente presente, sentada junto a una defensora de los derechos humanos, escuchando su historia de persecución, pero mi 'mente de mono' está saltando por todos lados, buscando formas increíbles de mantenerla a salvo. No estoy aquí ahora, en el momento presente, la única realidad que existe. Cada segundo que mi mente está en otra parte, corto mi conexión con ella y conmigo mismo.

A medida que me abría a la dimensión mental de la presencia protectora, me di cuenta de que también había una dimensión más profunda de la presencia física. A través de la práctica de asanas de yoga, aprendí a pararme de manera más uniforme sobre mis dos pies y a estar más conscientemente encarnado. A medida que me volví más consciente de la interacción entre mi cuerpo y mi mente, comencé a jugar con él, primero en aeropuertos concurridos y en vuelos turbulentos, luego en actividades UCP. Veo a la policía reunida frente al edificio al que hemos venido para reunirnos con los observadores civiles del alto el fuego. Mi mente evoca instantáneamente una imagen mía en la cárcel, la peor. Siento mis músculos endurecerse. Alejo mi conciencia de mi mente hacia mi cuerpo, moviendo mi atención a la parte inferior de mi cuerpo y colocando mis pies firmemente en el suelo. Siento la oleada de miedo fluir a través de mi vientre. En el espacio que se abre, me doy cuenta de los monitores en la habitación, cada uno de ellos en mayor riesgo que yo. Doy un paso adelante para saludar a la policía.

A medida que la meditación consciente se vuelve más popular, el cultivo de la paz interior y la serenidad tiende a ser primordial. Lo que a menudo se ignora es la rica variedad de prácticas contemplativas diseñadas para abrir el corazón. Combinar la atención plena con la plenitud del corazón ha dado un impulso tanto a mi práctica espiritual como a la UCP. Siguiendo las prácticas budistas tibetanas, comencé a ejercitar mi 'músculo de la generosidad', primero regalando pequeñas posesiones, luego mi cuerpo al permitir que los mosquitos en lugares libres de malaria tuvieran su cena en mi brazo, preguntándome por el ligero pellizco de la verdadera picadura y la rápida salida del mosquito después de saciarse. Pienso en toda la energía que desperdicié agitando agresivamente los brazos o limpiando las manchas de sangre de las paredes blancas de mi dormitorio. La magia de la no violencia se revela en los lugares más extraños.

Todo meditador principiante descubre que su mente es un desastre. Después de años de práctica, mi mente sigue siendo un desastre, pero veo que también se está produciendo una transformación, muy lentamente. El difunto maestro zen Thich Nhat Hanh comparó la mente con un pedazo de tierra con semillas de odio, miedo y amor. Las semillas que se riegan con frecuencia crecerán fuertes. El actor de la UCP tiene cada día una oportunidad de sembrar semillas de bondad y confianza en lugares donde se han regado abundantemente las semillas del odio y la desconfianza. La mayoría de las veces no estaremos ahí para verlos brotar. Las plantas no se convierten en árboles de la noche a la mañana ni florecen continuamente. Pasan por ciclos de invierno, desnudez y retiro para poder crecer. Y a medida que me veo cayendo en viejos patrones de miedo o pasando por períodos de miseria y confusión, a pesar de todo el rico fertilizante que he recibido, desarrollo más empatía con la lucha de las comunidades afectadas por el conflicto para mantener vivo el retoño de la no violencia. en un bosque de espinas.

Estoy hablando por teléfono con un hombre de Myanmar. Dice que quiere saber qué hace NP en el estado de Rakhine, pero no me deja hablar. Está enojado con los extranjeros que defienden al pueblo rohinyá y empieza a gritarme. Veo mi mente saltando entre el impulso de defenderme y colgar. Cambio el enfoque de mis propias emociones a las suyas y le pregunto por qué está tan enojado. Dice que su tío ha sido asesinado por hombres rohingya. Está enojado. Él está sufriendo. Me dice que me largue de Myanmar. Ha pasado una hora, cuando chasqueo por un segundo, frustrado por la avalancha de noticias falsas sobre los rohingya que me arroja. Instantáneamente mata todo el progreso que he hecho y desencadena otro sermón de trueno. Todo lo que puedo hacer es estar aquí ahora y reconocer su dolor. Una semana después me escribe: “Perdón por gritarte”. Recuerdo que, después de todo, hay un lugar para mí aquí, aunque eso a menudo signifique no hacer nada, o muy poco.

Que pueda ser amoroso, abierto y consciente en este momento. Si no puedo ser amoroso, abierto y consciente en este momento, que sea amable. Si no puedo ser amable, que no juzgue. Si no puedo dejar de juzgar, que no cause daño. Si no puedo no causar daño, que cause el menor daño posible.

Citado por Larry Yang en 'True Peace Work'

Otras lecturas

A continuación se muestra una selección de libros sobre las intersecciones entre el trabajo por la paz y la espiritualidad:

• Adam Bucko y Matthew Fox, Ocupar la Espiritualidad. Una visión radical para una nueva generación
• andres harvey, La esperanza. Una guía para el activismo sagrado
• Claudio Anshin Thomas, En la Puerta del Infierno. El viaje de un soldado de la guerra a la paz
• kazu haga, Resistencia curativa. Una respuesta radicalmente diferente al daño
• Michael N. Nagler. La Tercera Armonía. La no violencia y la nueva historia de la naturaleza humana
• terry patten, Una nueva república del corazón: un ethos para revolucionarios: una guía para el trabajo interno para el cambio holístico.
• Verdadera Obra de Paz. Escritos esenciales sobre el budismo comprometido