Was passiert, wenn man einen gerechten Krieg durch einen gerechten Frieden ersetzt
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Datum: 18. Mai 2016
Geschrieben von: Maria J. Stephan
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Kann die katholische Kirche Jahrhunderten der Sanktionierung von Kriegen ein Ende setzen und stattdessen mit der Förderung des Friedens beginnen?
April versammelten sich auf Einladung des Vatikans etwa 85 Theologen, Priester, Bischöfe, Ordensschwestern und gewaltfreie Aktivisten (darunter Vertreter des RECONCILE Peace Institute, Kairos Palestine und des American Friends Service Committee) in einem bescheidenen Exerzitienhaus am Randbezirke von Rom mit einer beispiellosen Agenda: die Doktrin der katholischen Kirche vom „gerechten Krieg“ herauszufordern.
Die Doktrin wurde im fünften Jahrhundert n. Chr. von St. Augustinus entwickelt und ermächtigt die Herrscher, Kriege nur als letzten Ausweg zu führen, um schwerem Unrecht entgegenzutreten. Wie er schrieb: „Frieden sollte das Objekt eurer Begierde sein; Krieg sollte nur als Notwendigkeit geführt werden.“ Später stellte die Summa Theologica, die in den 1260er und 1270er Jahren von St. Thomas von Aquin geschrieben wurde, klar, dass Krieg nur von einer ordnungsgemäß eingerichteten Autorität wie dem Staat geführt werden konnte, dass er nicht zum Zwecke des Selbstgewinns und der Erlangung des Friedens geführt werden konnte muss sein zentrales Ziel sein.
Obwohl die Doktrin des „gerechten Krieges“ der katholischen Kirche im Laufe der Jahrhunderte modifiziert wurde – unter Berücksichtigung von Dingen wie neuen Technologien und der sich verändernden Natur der Kriegsführung – bleiben ihre Grundprinzipien dieselben. Wie der Katechismus der Katholischen Kirche von 1992 beschreibt, muss der Schaden, den der Angreifer der Nation oder der Völkergemeinschaft zufügt, dauerhaft, schwer und sicher sein, damit die Kirche die Teilnahme an einem Krieg sanktionieren kann; alle anderen Mittel zur Beendigung [des Konflikts] müssen sich als unpraktisch oder unwirksam erwiesen haben; es müssen ernsthafte Erfolgsaussichten bestehen; [und] der Einsatz von Waffen darf keine schlimmeren Übel und Unruhen hervorrufen als das zu beseitigende Übel.“
Aber es scheint, dass Papst Franziskus – der allem Anschein nach ein fortschrittlicher Denker ist, der keine Angst davor hat, alte Kirchendoktrinen in Frage zu stellen – eine Debatte über die grundlegenden Grundsätze der Kirche zu Krieg und Frieden begrüßen könnte. „Glaube und Gewalt sind unvereinbar“, wiederholte er 2013 bei einer Massengebetsversammlung im Vatikan. Wie seine Vorgänger in den vergangenen 50 Jahren hat er die Abschaffung des Krieges gefordert. Aber dieser Papst ist noch einen Schritt weiter gegangen, indem er auf gewaltfreie Alternativen drängte. In seinem Brief an die Konferenz in Rom ermahnte er die Teilnehmer, die Werkzeuge der „aktiven Gewaltlosigkeit“ wiederzubeleben. Mit anderen Worten, es war ein Aufruf, die Idee des „gerechten Krieges“ in Frage zu stellen und ein alternatives Paradigma vorzuschlagen.
Das Konzept des „gerechten Friedens“ ist nicht neu. Es entstand erstmals Mitte der 1980er Jahre in den Vereinigten Staaten, als eine interkonfessionelle Gruppe christlicher Gelehrter Alternativen zum Krieg vorschlug, die in einem Rahmenwerk für gerechten Frieden gipfelten. Es umfasste Praktiken wie die Unterstützung gewaltfreier direkter Aktionen; kooperative Konfliktlösung; Förderung von Demokratie, Menschenrechten und Religionsfreiheit; Förderung einer gerechten und nachhaltigen wirtschaftlichen Entwicklung; und Förderung von friedensstiftenden Basisgruppen und freiwilligen Vereinigungen. Der interreligiöse Dialog wurde um jüdische und islamische Traditionen erweitert und konzentrierte sich auf die biblische und praktische Bedeutung des „gerechten Friedens“ in den drei abrahamitischen Traditionen. Der wissenschaftliche Dialog führte zur Schaffung eines abrahamitischen Rahmens für ein interreligiöses Paradigma der gerechten Friedensstiftung, das später in Buchform veröffentlicht wurde.
Angesichts der Macht der modernen Kriegsführung und der Auswirkungen zweiter und dritter Ordnung, Konflikte zu entfesseln (sogar aus vermutlich „gerechten“ Gründen), suchten viele Teilnehmer der Konferenz in Rom nach einer mutigen neuen Richtung für die Kirche. Die Tatsache, dass die meisten aus Kontexten extremer Gewalt und Ungerechtigkeit in Afrika, Amerika, Asien, Europa und dem Nahen Osten kamen, machte die Gespräche umso intensiver und bedeutungsvoller.
Für einige auf der Konferenz in Rom war die Bestätigung der Versammlung durch den Papst für die Kirche längst überfällig. Viele der Anwesenden, wie Schwester Nazek Matty aus Erbil, Irak, kannten den Krieg seit Jahren und hatten ihn satt. Sie und andere Teilnehmer drängten die Kirche, sich stärker auf nichtmilitärische Reaktionen auf den Islamischen Staat zu konzentrieren und die kreative Vorstellungskraft zu erweitern, um Ungerechtigkeiten mit aktiven gewaltfreien Mitteln zu bekämpfen. Während einer der Plenarsitzungen verurteilte Rev. Francisco José de Roux, ein Jesuitenpriester aus Kolumbien, wie seit Mitte der 1960er Jahre Unterstützer sowohl der Regierung als auch der FARC-Aufständischen, einschließlich lokaler Priester, Gewalt im Namen von a "nur Krieg." Das Ergebnis? Fast 50 Jahre Bürgerkrieg. Andere katholische Führer in Kolumbien haben gewaltfreie Bürgeraktionen und „Friedenszonen“ unterstützt, um bewaffnete Gruppen von lokalen Gemeinschaften fernzuhalten, und dazu beigetragen, die Friedensgespräche voranzubringen, die voraussichtlich noch in diesem Jahr in einer endgültigen Lösung gipfeln werden. Indem sie einen Ansatz des gerechten Friedens in den Mittelpunkt ihrer Arbeit stellte, eröffnete die katholische Kirche in Kolumbien mehrere Wege für wirksame gewaltfreie Aktionen.
Ein wichtiger Austausch auf der Konferenz zeigte, wie ein gerechter Frieden einen großen Unterschied machen kann. Der ugandische Erzbischof John Baptist Odama von Gulu beschrieb, wie eine interreligiöse Gruppe nach einer Reihe blutiger Morde im langen Krieg der Regierung gegen die Lord's Resistance Army von Joseph Kony das Vertrauen beider Seiten gewann und effektiv eingesetzt wurde Shuttle-Diplomatie, um die Gewalt zu stoppen. Die Gruppe half bei der Vermittlung eines Waffenstillstands zwischen den beiden Seiten und zeigte, dass gewaltfreie Instrumente Kommunikationskanäle öffnen und sogar im Kampf gegen Extremismus zu Ergebnissen führen können.
Wenn Dialog und Mediation zwei entscheidende Fähigkeiten in einem Arsenal des gerechten Friedens sind, so ist es auch der gewaltlose Widerstand, dessen Taktiken Demonstrationen, Boykotts und Streiks umfassen. Jean-Marie Muller, der französische Leiter der Bewegung für eine gewaltfreie Alternative, beschrieb, wie gewaltfreies Handeln im Laufe der Geschichte die notwendige Grundlage für erfolgreiche Verhandlungen zwischen Konfliktparteien gelegt hat. Er zitierte den Letter From a Birmingham Jail von Martin Luther King Jr., der die komplementäre Natur von Dialog und direkter Aktion hervorhob. Pietro Ameglio, ein uruguayischer Aktivist, der mit SERPAJ México, einer Menschenrechtsorganisation, zusammenarbeitet, bestand während der Konferenz darauf, dass nur „organisierter ziviler Ungehorsam“ ausreichend Druck auf Drogenbarone und Regierungsbehörden ausüben könne, um die grassierenden Misshandlungen in Mexiko zu stoppen. Als Reaktion auf die Forderungen der Teilnehmer nach Lösungen forderte das von der Konferenz erstellte Abschlussdokument die Kirche auf, „gewaltfreie Praktiken und Strategien“ zu fördern, darunter „gewaltfreier Widerstand, restaurative Gerechtigkeit, Traumaheilung, unbewaffneter Zivilschutz, Konflikttransformation und Friedenskonsolidierungsstrategien .“ Wie in dem Dokument vorgesehen, könnten diese Ansätze dann auf allen Ebenen integriert werden – in Kirchen, Universitäten und Aktivitäten vor Ort.
Befürworter eines Wechsels von einem gerechten Krieg zu einem gerechten Frieden werden unweigerlich mit schwierigen Fällen konfrontiert, wie zum Beispiel dem, was gegen den Islamischen Staat zu tun ist. Obwohl sich seit den 1960er Jahren kein Papst mehr auf Kriterien des gerechten Krieges berufen hat, um einen Krieg zu verteidigen, hat das, was Kirchenführer über den Einsatz militärischer Gewalt sagen, Gewicht. Als Erzbischof Silvano Tomasi, der Botschafter des Heiligen Stuhls bei den Vereinten Nationen in Genf, 2015 sagte, dass Gewalt notwendig sei, um Minderheiten vor dem Völkermord durch den Islamischen Staat zu schützen, galt dies als „ungewöhnlich unverblümte“ Aussage. In ähnlicher Weise war die starke Unterstützung von Papst Benedikt XVI. für die Schutzverantwortung (R2P) – die Resolution der UN-Generalversammlung von 2005, die eine internationale militärische Intervention in Fällen von Völkermord und Verbrechen gegen die Menschlichkeit zulässt – von Bedeutung. Die US-Konferenz katholischer Bischöfe weigerte sich jedoch, Militäraktionen in Libyen aus R2P-Gründen zu unterstützen, ein Zeichen dafür, dass die Kirche in kritischen Fragen kaum eine monolithische, zielstrebige Organisation ist.
Während man argumentieren könnte, dass die Doktrin des gerechten Krieges politischen Entscheidungsträgern und einfachen Bürgern hilft, die schwierigsten Situationen zu meistern, waren viele auf der Vatikankonferenz anderer Meinung und argumentierten stattdessen, dass die Betonung des gerechten Krieges das Potenzial für kreative Alternativen zur Gewalt einschränke. Kardinal Peter Turkson, der Präsident des Päpstlichen Rates für Gerechtigkeit und Frieden, einer der beiden Mitveranstalter der Konferenz zusammen mit Pax Christi International, einer Organisation zur Friedenskonsolidierung, drückte seine Besorgnis darüber aus, dass der gerechte Krieg zu oft dazu benutzt wurde, Kriege zu rationalisieren die mehr schaden als nützen. Marie Dennis, Co-Präsidentin von Pax Christi, bemerkte in ähnlicher Weise, dass der gerechte Krieg „von politischen Führern benutzt und missbraucht“ wurde.
Die Realität ist, dass der gerechte Frieden trotz der vorherrschenden Macht des gerechten Krieges seit langem eine starke Kraft in der Geschichte der Kirche ist. Die Konferenz sollte auf diesem sehr realen Erbe aufbauen. Natürlich hat sich die römisch-katholische Kirche zeitweise auf die Seite von Diktaturen und anderen repressiven Regimen gestellt. Aber katholische Führer und Institutionen standen auch an vorderster Front einer Reihe gewaltfreier Kämpfe für Frieden und Würde. Papst Johannes Paul II. hat sich während ihres gewaltlosen Widerstands gegen die kommunistische Diktatur in den 1980er Jahren fest auf die Seite der polnischen Solidaritätsbewegung gestellt. Als Osttimor, das um Selbstbestimmung und Unabhängigkeit von Indonesien wetteiferte, seine brutale Besetzung gewaltlos herausforderte und mit Gewalt konfrontiert wurde, prangerten Kirchenführer lautstark die Menschenrechtsverletzungen in Jakarta an.
Am kühnsten unterstützte die Kirche in den 1980er Jahren den gewaltfreien Widerstand gegen die Diktatur von Ferdinand Marcos auf den Philippinen. Obwohl die New People's Army eine Rebellentruppe war, versuchte sie, das korrupte und unterdrückerische Regime von Marcos mit Gewalt zu stürzen. Kirchenführer dagegen bestanden auf unbewaffnetem Widerstand. Als zwei der Organisatoren der Konferenz in Rom, Revs. John Dear und Ken Butigan stellten fest, dass in diesem Fall auf Rhetorik Taten folgten. Erstens leitete das International Fellowship of Reconciliation, eine ökumenische christliche Organisation, die sich dem gewaltfreien sozialen Wandel verschrieben hat, Dutzende von Workshops zu gewaltfreien Aktionen auf den Philippinen. Nach der Teilnahme an einem Workshop rief Kardinal Jaime Sin, der ranghöchste katholische Beamte des Landes, gemeinsam mit der Katholischen Bischofskonferenz der Philippinen zu einem „gewaltlosen Kampf für Gerechtigkeit“ auf. Diese Schulungen, zusammen mit einer ausgeklügelten Wahlbeobachtungsmission unter der Leitung von Nonnen und Priestern, ebneten den Weg für die Massenbewegung der „Volksmacht“, die Marcos daran hinderte, die Präsidentschaftswahlen von 1986 zu stehlen. Mehr als eine Million unbewaffnete Filipinos, zusammen mit Einheiten des Militärs, die sich weigerten, auf die friedlichen Demonstranten zu schießen, forderten die Gewalt mit gewaltlosem Widerstand heraus und gewannen.
Um ihre Arbeit für „gerechten Frieden“ auf die nächste, praktische Ebene zu bringen, sollte die Kirche Investitionen in Lehre und Ausbildung priorisieren, die diese dialogischen und handlungsorientierten gewaltfreien Ansätze zusammenbringen. Empirische Beweise dafür, dass gewaltfreier Widerstand überwältigend effektiver ist als bewaffneter Kampf, wurden bereits im Abschlussdokument der Konferenz angeführt. Während die Konferenz die massive Gebetswache von Papst Franziskus auf dem Petersplatz im September 2013 zitierte, um die Militäraktionen in Syrien zu verurteilen, was wäre, wenn die Kirche eine ähnliche Unterstützung für jene Syrer (einschließlich Christen) aufbringen würde, die sich seit März 2011 dazu verpflichtet haben, gewaltlos herauszufordern sowohl Diktatur als auch gewalttätiger Extremismus?
Aber es kann auch die harte Arbeit beginnen, politische Führer zu zwingen, neue Optionen in Betracht zu ziehen – jetzt. Anstatt sich in Debatten darüber zu verzetteln, ob militärische Gewalt zur Rettung der Yeziden gerechtfertigt ist (eine Debatte, die sich wahrscheinlich als unnötig spaltend erweisen würde), sollte die Kirche gewaltfreie, nichtmilitärische Optionen zur Bekämpfung des gewaltbereiten Extremismus fordern. Zum Beispiel gibt es zahlreiche Möglichkeiten, die moralische und materielle Macht des Islamischen Staates, von Boko Haram in Nigeria und von Al-Shabab in Kenia und am Horn von Afrika zu untergraben oder zu untergraben, die keine Militärschläge beinhalten. Die Stimmen von Überläufern zu verstärken, die lokale Selbstorganisation finanziell zu unterstützen, in strategische Satire zu investieren und Wissen und Fähigkeiten darüber zu vermitteln, wie organisierter gewaltfreier Widerstand gegen diese Gruppen kleine Siege in Syrien, Irak und Kenia errungen hat, sind nur einige wenige nichtmilitärische Instrumente.
Die Kirche sollte mit Akademikern und Praktikern zusammenarbeiten, um eine solide Beweisgrundlage für diese nichtmilitärischen Interventionen zu schaffen, und sich dann lokal, regional und international für sie einsetzen. Das wäre ein konkreter Weg, um dem „gerechten Frieden“ Fleisch auf die Knochen zu legen und gleichzeitig die Prinzipien, Werkzeuge und Ansätze auf allen Ebenen der Kirche zu verankern – vom Vatikan über die nationalen Bischofskonferenzen bis hin zu den Diözesen und örtlichen Pfarreien. Katholische Universitäten und friedensstiftende Organisationen wie Pax Christi, Mercy Corps, Caritas International und Catholic Relief Services sind gut aufgestellt, um den Dialog mit gewaltfreien Ansätzen für kollektives Handeln in ihre Ausbildung und Feldeinsätze zu integrieren. Sie könnten sich mit Dachorganisationen wie der Allianz für Friedenskonsolidierung, gewaltfreien Aktionen und bewegungsbildenden Organisationen wie Rhize und dem International Center on Nonviolent Conflict sowie Zivilschutzorganisationen wie Nonviolent Peaceforce verbünden, die effektive nichtmilitärische Lösungen vor Ort vorantreiben. Wenn sich die Kirche mit anderen christlichen Konfessionen zusammenschließt, zusammen mit muslimischen und jüdischen Führern und Institutionen, um Bereiche der Zusammenarbeit zu priorisieren, die sich auf die abrahamitische Friedensstiftung konzentrieren, wäre die Wirkung noch stärker.
Man muss kein Katholik oder gar ein religiöser Mensch sein, um zu verstehen, was in Rom passiert ist. Aber jetzt muss das Gefühl der Dringlichkeit an der Basis in eine gezielte Planung und den Aufbau von Koalitionen gelenkt werden, um Ressourcen zu verschieben und gerechtem Frieden eine Chance zu geben.