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Führungsqualitäten für Versöhnung

Datum: 15. Mai 2014

Drücken Sie Clip-Quelle: Blog „Aktive Spiritualität, spiritueller Aktivismus“.
Geschrieben von: Tsukin
Datum: 15. Mai 2014
Originalartikel lesen: Hier

Dies wurde als Unterrichtsdiskussion für meinen Theologieunterricht Hell and Back: Evil and Redemption eingereicht. Ich wählte SH den Dalai Lama und Derek Oakley als meine Führer.   

Was sind die Qualitäten von Heilung, Wiederherstellung, neuem Leben und der Konfrontation mit dem Bösen in seinen verschiedenen Formen? Lesen Sie zwei Führer und antworten Sie mit einer gründlichen Einschätzung der Führungsqualitäten, die notwendig sind, um dem Bösen heute entgegenzutreten. Beantworten Sie diese Frage: Welche Führungsqualitäten zeigen diese Leiter, die für unser heutiges Verständnis von Versöhnung in der Welt absolut notwendig sind?

Dalai LamaDankesrede für den Friedensnobelpreis. Nach Jahren des Kampfes für die Befreiung Tibets muss die spirituelle Führung des Dalai Lama als untrennbar mit seinem Verständnis von politischer Gerechtigkeit und menschlichem Wohlergehen verstanden werden.  Lesen Sie hier die Dankesrede.

Derek Oakley ist ein unbewaffneter ziviler Friedenstruppe für Nonviolent Peaceforce im Südsudan. Die Arbeit des Nonviolent Peaceforce beruht auf dem Aufbau von Beziehungen des gegenseitigen Vertrauens und Verständnisses mit allen Parteien, einschließlich des Dialogs mit den bewaffneten Akteuren, um ihnen zu helfen, sich so zu verhalten, dass Gewalt reduziert und Zivilisten geschützt werden. Letzten Monat wurden Derek und seine Kollegen Zeugen eines bewaffneten Überfalls auf ein Flüchtlingslager und verhinderten die Ermordung von 5 Frauen und 9 Kindern, indem sie ihre Körper zwischen sie und die bewaffneten Männer brachten. Lesen Sie hier seinen Bericht über die Veranstaltung: http://nonviolentpeaceforce.org/np-news/2014-06-26-17-22-52/418-diary-from-the-field-by-derek-oakley

 

„Um den Wiederaufbau der Welt voranzubringen, ist das einzig Mögliche und das Einzige, was notwendig ist, bevor man versucht, der Menschheit zu dienen, die Kunst des Seins, die Kunst des Lebens zu lernen, für sich selbst und um ein Beispiel für andere zu sein .“
–Hazrat Inayat Khan, Sufi-Mystik, „Das Problem des Tages“

Vergleicht man Derek Oakley mit Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama, sieht man, dass die wichtigste Führungsqualität überhaupt keine Qualität ist, sondern einfach Präsenz. Der Dalai Lama bezieht sich auf ein gutes Herz und einen Sinn für universelle Verantwortung. Oakley bezieht sich auf großzügiges Halten und Solidarität. Wenn wir zu unserer Mitgliedschaft in der Familie der Menschheit, unserem Platz im Netz des Lebens, erwachen, erfahren wir eine Ehrfurcht vor dem Leben, das in jedem Wesen ist. Diese Präsenz ist Präsenz, ein Erkennen des ICH BIN in mir, in dir, in allem fühlenden Leben. Führung ist eine Eigenschaft des Seins, und alle anderen Formen der Führung werden sich als falsche Prägung erweisen.

Oakley erzählt, was ihm half, seine Begegnung mit bewaffneten Männern zu überleben, die an diesem Tag 58 weitere im Lager töteten – „In Zeiten wie der, die ich beschreibe, wenn so wenig unter unserer Kontrolle war, bleibt uns die grundlegendste Ressource – unsere Anwesenheit. ” Ich bin beeindruckt von diesem Satz, weil wir denken, dass es bei Führung so sehr um das geht, was wir tun. Führung ist geschickter Umgang mit unserem Sein. Die Qualitäten unserer Präsenz bieten mehr als jedes Wort. Hilfshandlungen ohne authentische Präsenz lassen etwas vermissen – wie die Münze, die ohne Augenkontakt in den Kelch des Bettlers fällt, ohne Anerkennung ihrer Menschlichkeit.

Der Dalai Lama spricht von „einem guten Herzen und einem Sinn für universelle Verantwortung“ als notwendige menschliche Eigenschaften, die sich derzeit in der Entwicklung befinden. Was macht ein gutes Herz aus? Mitgefühl, Liebe, menschliches Verständnis, eine Offenheit für andere Denksysteme, wissenschaftliche, religiöse oder andere. Wie wecken wir ein Gefühl universeller Verantwortung? Durch unsere Bereitschaft, uns als Mitglieder einer Menschheitsfamilie anzuerkennen, wenn wir überhaupt Verantwortungsbewusstsein erwecken. Wenn man erkennt, dass die eigene Gesundheit von der Gesundheit der anderen Organe im Körper abhängt, übernimmt man dann die Verantwortung? Millionen von fettleibigen Amerikanern könnten uns zu denken geben. Es ist klar, dass es der präskriptiven Moral nicht unbedingt gelingt, Verhaltensweisen zu ändern. Dies zeigt sich deutlich in dem Kampf, 25 Jahre nach dieser Rede „positive und entschlossene Maßnahmen in Bezug auf die dringende globale Sorge um die Umwelt“ zu beginnen.

Wie kann man also Veränderungen anregen? Oakley spricht: „Ich bleibe fest in meinem Glauben und Engagement für die Möglichkeit, Menschen Raum zu schaffen, damit sie jenseits von Hass und Gewalt denken und fühlen können …“ Hier ist der zweite Schlüssel. Zuerst ist es notwendig, ein gutes Herz zu entwickeln, eine positive Präsenz, um Bodhicitta (den Geist der Erleuchtung) zu erheben. Als nächstes muss man lernen, dem Anderen Raum zu geben – mehr Mitgefühl, aber auch eine Art hartnäckige Beharrlichkeit. Oakley spricht von der Notwendigkeit, „unter diesen extremen Bedingungen genug zusammenzuhalten“, was wir in Soldatenfilmen manchmal als „Mut“ bezeichnen, von der Stärke des Herzens und der Bereitschaft, Grundlosigkeit zu akzeptieren, diesen völligen Mangel an Sicherheit, der das Leben im Moment ausmacht .

Oakley spricht von Solidarität, dieser Eigenschaft, die Soldaten dazu bringt, ihre Kameraden unter großer Lebensgefahr zu retten, und die es so schwer macht, ihren Stamm zu verlassen und ins zivile Leben zurückzukehren. Es ist eine der Qualitäten, die dem liberalen weißen Amerika am meisten fehlt, und wird oft als Zeichen fortschrittlichen Denkens angesehen. Der Dalai Lama fordert uns auf, uns als Mitglieder einer Menschheitsfamilie anzuerkennen, aber er hat auch berichtet, dass er festgestellt hat, dass so viele Amerikaner emotionale Schwierigkeiten mit ihren Müttern haben, dass es sich als weise erwiesen hat, die uralte Praxis, jeden als den eigenen zu sehen, anzunehmen Mutter, jeden als deinen besten Freund zu sehen. Wie sollen wir dann den Gedanken der Einheit erheben, die Verwirklichung des einen Lebens? Der Sufi betet täglich: „Erhebe uns über die Unterscheidungen und Unterschiede, die die Menschheit trennen.“ Es geschieht, indem Gedanken und Gefühle über die materielle Ebene auf die Ebene gehoben werden, auf der die Realität offenbart, dass das, was wir für Billardkugeln aus einzelnen Molekülen hielten, tatsächlich sich gegenseitig durchdringende Energiefelder sind. Wenn man sich selbst einmal als Knotenpunkt im Netz des Lebens erlebt hat, kann man nicht umhin, wie der Dalai Lama zu fühlen: „Meine Sorge erstreckt sich auf alle Mitglieder der Menschheitsfamilie und in der Tat auf alle fühlenden Wesen, die leiden.“ Das buddhistische Bewusstsein des Interseins kann ebenso wie Inayat Khan theologisch ausgedrückt werden: „Die Lösung des heutigen Problems ist das Erwachen des Bewusstseins der Menschheit für die Göttlichkeit des Menschen.“

Immer noch spüre ich, wie sich die Frage stellt: Wie erwache ich? Wie macht man das? Die Frage ist eine Frage des Seins und des Lebens jenseits des Verstandes, so dass keine Antwort auf die Wie-Frage den logischen Verstand befriedigen kann. Ich erinnere mich an Oakleys Aussage: „Unsere Anwesenheit im POC an diesem Tag war keine geplante Reaktion auf eine wahrgenommene Bedrohung. Es ging alles zu schnell und war nicht etwas, was irgendjemand vorhergesagt hatte. Vielmehr ist es ein Spiegelbild unserer alltäglichen Vorgehensweise.“ Es ist eine Haltung, eine Präsenz, eine Seinsgewohnheit, und alle esoterischen Pfade sind Experimente, wie man Präsenz durch das Erleben von Präsenz entwickelt.

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