Pressemitteilung (Quelle: Meditation Magazine)
Link zur Quelle: Hier

Kevin Ellerton interviewt Huibert Oldenhuis von NP

Einführung

Kevin Ellerton: Wir stellen die gängigen Vorstellungen von Sicherheit aus einer gewaltfreien Perspektive infrage. Hier entfaltet die Philosophie der Gewaltlosigkeit ihre volle Wirkung. Wir denken über gegenseitige Abhängigkeit nach. Ich versuche nicht, mich vor dir zu schützen, indem ich dich eliminiere oder isoliere – ein traditionelles Paradigma trügerischen Schutzes. Entweder eliminiere ich dich, damit du keine Bedrohung mehr für mich darstellst, oder ich isoliere dich oder mich selbst, sodass wir weit voneinander entfernt sind und ich mich in diesem Sinne vor dir sicher fühle. Das ist eine unzureichende Strategie.

Worauf wir hinarbeiten, ist, dass wir uns einander sicher näherkommen, indem wir uns einander annähern, selbst wenn du uns Angst machst und mir vielleicht Schlimmes angetan hast. Dich kennenzulernen, und du mich, und ich gehe unbewaffnet auf dich zu und sage dir: Ich bin keine Bedrohung. Ich bin es, der den ersten Schritt zur Entwaffnung macht. Wenn ich mit einem Gefühl der Verletzlichkeit auf dich zukomme, besteht die Chance, dass ich mich bei dir sicher fühlen kann. Natürlich ist das nicht so einfach, aber das ist letztendlich die Richtung, in die wir uns bewegen, wenn wir über die Philosophie der Gewaltlosigkeit sprechen.

Ich freue mich, Ihnen Huibert Oldenhuis, den globalen Programmleiter von Nonviolent Peaceforce, vorstellen zu dürfen. Mit über 20 Jahren Erfahrung in der Friedenssicherung war Huibert als internationaler Beobachter und Koordinator für Friedensbildung bei Peace Brigades International in Indonesien tätig, als assoziierter Experte beim Regionalzentrum der Vereinten Nationen für Frieden und Abrüstung in Nepal und seit seinem Eintritt bei Nonviolent Peaceforce im Jahr 2012 als internationaler Schutzbeauftragter im Südsudan, als Missionsleiter und Programmmanager in Myanmar und leitet seit 2021 die globale Programmabteilung von Nonviolent Peaceforce. Ein beeindruckender Lebenslauf im Bereich der Friedenssicherung in aller Welt. Vielen Dank, dass Sie heute bei uns sind, Huibert.

Huibert Oldenhuis: Danke für die Einladung, es ist mir ein Vergnügen.

Überblick über die gewaltfreie Friedensbewegung

Kevin Ellerton: Wie Sie wissen, organisieren wir derzeit die Friedensausgabe des Meditationsmagazins, die sich auf gewaltfreie Wege zum Weltfrieden konzentriert. Weltfrieden ist natürlich ein großes Ziel, und wir gehen es Schritt für Schritt an. Huibert, ich habe einige Ihrer Interviews gehört und weiß, dass Sie sich sehr darauf konzentrieren, vor Ort Ihr Möglichstes zu tun. Ich weiß, dass Nonviolent Peaceforce einen sehr taktischen Ansatz verfolgt, um Zivilisten Sicherheit zu bieten und Frieden in den Regionen zu schaffen, in denen er gerade benötigt wird. Ich möchte heute mit Ihnen über die Philosophie der Gewaltlosigkeit, die Philosophie von Nonviolent Peaceforce sowie über Taktiken, Effektivität und die Frage sprechen, wo und wie diese Ansätze sicher angewendet werden können.

Philosophie der Gewaltlosigkeit

Zunächst möchte ich Ihnen eine allgemeine Frage zur Philosophie der Gewaltfreien Friedensbewegung stellen. Geht es bei Gewaltlosigkeit hauptsächlich um Effektivität, um Moral oder um etwas anderes?

Huibert Oldenhuis: Ja, das ist eine gute Frage. Ich würde sagen, es beginnt mit der Effektivität. Ich glaube nicht, dass unsere Mitarbeiter eine moralische Verpflichtung haben, Gewaltlosigkeit in ihrem Leben grundsätzlich zu verkörpern. Aber als Mitarbeiter von Nonviolent Peaceforce müssen Sie sich natürlich während Ihrer gesamten Vertragslaufzeit zur Gewaltlosigkeit verpflichten. Das gilt für Ihre Arbeit, aber auch rund um die Uhr. Gerade wenn Sie in einer von Konflikten betroffenen Region leben, können Sie Ihre Gewaltlosigkeit nicht abends ablegen, sich in Schlägereien verwickeln und am nächsten Tag wieder zur Arbeit gehen. Es gibt also definitiv eine Verpflichtung zur Gewaltlosigkeit, die für alle Mitarbeiter gilt.

Ich glaube, die Gründer von NP waren zutiefst von der Gewaltlosigkeit überzeugt, und ich denke, dass die Mitarbeiter immer tiefere Ebenen der Gewaltlosigkeit erschließen können. Für Nonviolent Peaceforce bedeutet Gewaltlosigkeit mehr als nur die Abwesenheit von Waffen. Wir sind überzeugt, dass Gewaltlosigkeit nicht das Gegenteil von Gewalt ist, sondern ein Gegenmittel. Es geht um mehr als nur darum, keine Waffen zu besitzen. Je mehr unsere Mitarbeiter dies in ihrer Arbeit verkörpern, desto effektiver sind sie dabei, auch wenn ihre anfängliche Überzeugung rein strategisch sein mag, dass Zivilisten keine Waffen besitzen sollten.

Wenn wir in ein Konfliktgebiet kommen, herrscht eine Kultur der Gewalt. Zu glauben, man könne mit Gewalt eine gewaltfreie Gesellschaft erreichen, ist eine Illusion. Deshalb versuchen wir, einen anderen Denkansatz zu fördern. Im Bereich Sicherheit, unserem Kerngeschäft bei Nonviolent Peaceforce, konzentrieren wir uns nicht auf zivilen Ungehorsam oder zivilen Widerstand – jene Aspekte der Gewaltlosigkeit, die den meisten Menschen vertrauter sind. Wir setzen vielmehr auf die Anwendung von Gewaltlosigkeit im Kontext von Sicherheit.

Wirksamkeit der Gewaltlosigkeit

Kevin Ellerton: Was Sie ansprechen, hat zwar viel mit Effektivität zu tun, aber es schwingt auch eine fast spirituelle Komponente mit. Wenn es darum geht, sich miteinander sicher zu fühlen, anstatt sich voneinander zu isolieren, liegt darin eine tiefe Schönheit – eine spirituelle Schönheit des Miteinanders statt der Trennung. Wir vom Meditation Magazine beschäftigen uns ständig mit diesem Streben nach Einheit statt nach Trennung. Ich glaube, als ich mit der Geschäftsführerin von NP sprach, empfahl sie Sie mir, weil Sie selbst Achtsamkeit oder Meditation praktizieren. Stimmt das? Praktizieren Sie Achtsamkeit und Meditation, und wenn ja, wie sehen Sie den Zusammenhang mit dieser Arbeit?

Huibert Oldenhuis: Für mich ist es eine unglaubliche Kombination. Ich habe zu Beginn meiner Karriere mit Meditation angefangen, weil ich mich selbst bei Trainings zu gewaltfreier Kommunikation hörte. Ich fragte mich: Tue ich das wirklich selbst? Bin ich überhaupt glaubwürdig, wenn ich in Konfliktgebieten darüber spreche? Gerade für jemanden, der in Europa ohne nennenswerte Konflikte aufgewachsen ist, ist es unmöglich, glaubwürdig zu sein. Das war eine kleine Krise für mich, und ich spürte, dass ich in mich gehen und zumindest die Konflikte in meinem Kopf betrachten musste. Wir alle haben unsere Konflikte, es geht nur darum, tiefer zu graben. Das führte mich zur Meditation und zur spirituellen Praxis.

Je tiefer ich in diese Materie eindringe, desto mehr offenbart sie sich, und desto deutlicher werden die Parallelen zwischen meiner inneren Friedensarbeit und dem Kampf mit meinen eigenen Dämonen. Je mehr ich mich mit meinen Ängsten auseinandersetze, welcher Art sie auch sein mögen, desto besser verstehe ich, wie Menschen mit der Angst vor bewaffneten Akteuren oder Gewalttätern umgehen. Es mag ein unvollständiges Abbild davon sein, aber ich spüre, je mehr ich an mir selbst arbeite, desto glaubwürdiger wirke ich, wenn ich über Gewaltlosigkeit spreche. Wir sprechen über Gewaltlosigkeit mit Menschen, deren Familien durch bewaffnete Kräfte getötet wurden, daher ist es in diesem Sinne etwas ganz Besonderes, über Gewaltlosigkeit zu sprechen.

Meine spirituelle Praxis unterstützt mich ständig bei meinem Einsatz für den Schutz unbewaffneter Zivilisten, und umgekehrt. Diese Arbeit ist auch eine Herausforderung. Können Sie das vertiefen? Leben Sie, was Sie predigen? Können Sie einen Menschenrechtsverletzer oder Gewalttäter wirklich als erlösungsfähig ansehen? Können Sie den tragischen Ausdruck unerfüllter Bedürfnisse erkennen, der diese Person zur Gewalt treibt? Wenn ich in der Meditation an meinen eigenen Problemen und inneren Dämonen arbeite und merke, wie schwer es ist, mich zu verändern, bestimmte Gewohnheiten abzulegen oder liebevoller, gütiger und mitfühlender zu werden – obwohl ich alle Liebe der Welt erfahren habe und es mir trotzdem so schwerfällt –, dann hilft mir das sehr in einem gewaltgeprägten Umfeld, wo Menschen von Gewalt durchdrungen sind. Alle um sie herum ermutigen sie zu Gewalt und Hass. Daraus erwächst natürlich Mitgefühl, und das hilft mir, meine Arbeit besser zu machen.

Kevin Ellerton: Vielen Dank. Das war eine sehr tiefgründige Antwort darüber, wie Meditation einem die dunklen Seiten des eigenen Selbst offenbaren und dadurch Mitgefühl für andere Menschen entwickeln kann. Das ist ein sehr kraftvoller Aspekt. Ich sehe auch einen weiteren Zusammenhang zwischen Meditation und Ihrer gewaltfreien Friedensarbeit: Meditation verbindet uns mit der Einheit des Seins, der Einheit des Universums. Mit Thich Nhat Hanhs Worten: dem Ineinandergreifen, der gegenseitigen Abhängigkeit. Als Sie davon sprachen, miteinander sicher zu sein, anstatt voreinander, vermittelte mir das genau dieses Gefühl der Verbundenheit, der Einheit.

Spürst du einen Zusammenhang zwischen deiner eigenen Meditationspraxis und dem, was du dabei mit Verbundenheit, Einheit, gegenseitiger Abhängigkeit, Ineinandergreifen und auch mit der gewaltfreien Friedensarbeit empfindest? Spürst du da eine Verbindung oder eine Synchronizität?

Huibert Oldenhuis: Absolut. Je tiefer ich in meine spirituelle Praxis eintauche, desto tiefer erkenne ich die gegenseitige Abhängigkeit und Vergänglichkeit der Natur und desto mehr begreife ich dies als Realität. Indem ich dies erkenne und Gewaltlosigkeit durch die Gewaltfreie Friedensbewegung anwende, sehe ich, dass das Paradigma des Schutzes durch Gewalt meiner Meinung nach eine Verletzung oder ein Abweichen von der Realität darstellt. Die Realität ist die der gegenseitigen Abhängigkeit. In diesem Sinne wird Gewaltlosigkeit zu einer Ausrichtung auf die Natur der Realität, während Gewalt ein Verstoß dagegen ist und gegen sie verstößt.

Für mich gewinnt unsere Arbeit zum Thema Gewaltlosigkeit in diesem Sinne an Bedeutung. Je tiefer wir in die Praxis des unbewaffneten Schutzes und den Beziehungsaspekt eintauchen – denn militärischer Schutz bedeutet ja im Grunde, Waffen einzusetzen und Gewalt anzuwenden, um zu trennen und zu isolieren. Unbewaffneter ziviler Schutz durch Gewaltlosigkeit erkennt, wie bereits erwähnt, die gegenseitige Abhängigkeit an. Er ist zutiefst beziehungsorientiert, da er die Wechselbeziehungen innerhalb einer Gemeinschaft erkennt, die mit bewaffneten Akteuren verbunden ist. Manche kämpfen tagsüber, und nachts ziehen sie durch ein Dorf und gehören einer bewaffneten Gruppe an. In diesem Sinne ist alles sehr komplex und eng miteinander verflochten.

Man erkennt die Beziehungsaspekte von Sicherheit. Es ist nicht so, als ob wir in einem mechanistischen Paradigma verharren und glauben, wir könnten in eine Gemeinschaft gehen, etwas reparieren, es beseitigen und die Gemeinschaft unverändert zurücklassen. Genau so entsteht das gewalttätige Paradigma. Man sieht es in Gefängnissen, wo wir kriminelle Elemente aus der Gesellschaft herausnehmen und sie isolieren, als wäre die Gesellschaft ein Uhrwerk und kein sich ständig verändernder Organismus. Was mir an der Übergangsjustiz oder der transformativen Justiz gefällt, ist die Vorstellung, dass Kriminalität ein Fehler der gesamten Gesellschaft ist. Es ist die Verantwortung des gesamten Organismus dieser interdependenten Verbindung, die ein Verbrechen hervorgebracht hat, und es ist ein Problem für uns alle. Die Idee ist also nicht “Raus hier”, sondern “Hineingehen”.”

Kevin Ellerton: Worüber Sie sprechen, ist die Schaffung einer Art gegenseitiger Abhängigkeit und fast schon einer Art Seelenverwandtschaft, Liebe und Brüderlichkeit in diesen Gemeinschaften, in die Sie gehen. Anstatt sie zu trennen, bringen Sie sie zusammen, integrieren sie, anstatt sie auszugrenzen. Für manche mag das nach esoterischem Geschwätz klingen, nach dem Motto: “Frieden und Liebe, wir machen alle zu Brüdern und halten Händchen.” Es mag so klingen, aber in Wahrheit führt das zu einem viel stabileren Frieden. Wenn man Menschen zusammenbringt, anstatt sie zu trennen, werden sie nicht irgendwann wieder aufeinanderprallen. Das kann passieren, sobald die Kluft überbrückt wird, die Sicherheit gefährdet ist und es wieder Krieg oder Gewalt gibt. Wenn man sie zusammenbringt, gibt es keine Kluft mehr, die überbrückt werden könnte. Es gibt keine Sicherheit mehr, die gefährdet werden könnte. Alles wird wirklich geheilt, nicht nur notdürftig geflickt. Es ist eine echte Heilung.

Einer der Konflikte, mit denen ich mich in letzter Zeit in unseren Interviews intensiv auseinandergesetzt habe, ist der Israel-Palästina-Konflikt. Als jemand mit jüdischen Wurzeln liegt mir dieses Thema sehr am Herzen. Die Vorstellung, dass die Völker dieser Region nicht länger voneinander getrennt sind und sich fürchten, sondern Brüder und Freunde sind – die Vorstellung eines solchen Friedens in dieser Region rührt mich fast zu Tränen. Wenn ich gerade eine Atemmeditation machen würde, würde ich deswegen wahrscheinlich weinen. Ich möchte später noch genauer auf die Konfliktlösung eingehen. Im Moment denke ich an die Taktiken, die ihr vor Ort für die Gewaltfreie Friedenstruppe anwendet. Man hört ja oft, dass das etwas esoterisch anmutet und man denkt: “Ach, Hippies spielen doch gerne auf Blumenwiesen.” Aber ihr geht in Kriegsgebiete und legt die Waffen nieder, selbst angesichts bewaffneter Menschen. Ihr stellt euch Dingen, vor denen die meisten Menschen, selbst Militärangehörige, zurückschrecken würden. Das erfordert großen Mut.

Wie begibt man sich in Kriegsgebiete und Orte, an denen bewaffnete Menschen ihre Waffen möglicherweise auf einen selbst oder die Umgebung richten? Wie kann man unbewaffnet dorthin gehen und zur Deeskalation der Konflikte beitragen, während man gleichzeitig die eigene Sicherheit und die der Zivilbevölkerung gewährleistet?

Taktiken und Sicherheitsmaßnahmen

Huibert Oldenhuis: Ja, das ist eine gute Frage. Um den Aspekt des Mutes etwas zu relativieren: Wir gehen ja nicht einfach in ein Konfliktgebiet und schwenken eine Friedensfahne. Wir haben über sehr hohe Ideale gesprochen, die mit sehr praktischen und pragmatischen Entscheidungen einhergehen. Das Ganze basiert in erster Linie auf einer sehr gründlichen Analyse der Lage vor Ort und dem Bewusstsein, was man tun kann und was nicht.

Für uns sind neben den Taktiken und Methoden vor allem die zugrunde liegenden Prinzipien entscheidend. Beispielsweise unsere Unparteilichkeit: Wir ergreifen weder Partei für die eine noch für die andere Gruppe. Wir engagieren uns nicht in Lösungsansätzen und setzen uns nicht für bestimmte Maßnahmen ein, wie etwa: “Diese Partei sollte vor Gericht gestellt werden, jene Partei trägt die Schuld, und dies oder jenes sollte geschehen.” Solche Schuldzuweisungen vermeiden wir. Es gibt zwar gute Menschenrechtsarbeit, die die Täter direkt anprangert und ihnen die Stirn bietet, aber das ist nicht unsere Aufgabe. Unser Fokus liegt auf Sicherheit und Schutz.

Unsere Überparteilichkeit, unser Prinzip der Neutralität, unsere Gewaltlosigkeit und unsere Transparenz – wir legen offen dar, wer wir sind und was wir tun. Wir möchten, dass die Menschen wissen, wohin wir gehen und was wir vorhaben. Wir wollen nicht überrascht werden. Wir konzentrieren uns darauf, was die Gemeinschaften leisten und wie wir sie unterstützen können. Sie sind es, die oft die Führung übernehmen; sie sind es, die Entscheidungen treffen, und wir schaffen ihnen den nötigen Freiraum. Wir bleiben in unserem Verantwortungsbereich und kennen ihn genau.

Ein sehr praktisches Beispiel sind Situationen, in denen man zwischen die Fronten gerät. Wir sind in Myanmar und auf den Philippinen häufig damit konfrontiert worden. Wir hatten zuvor Beziehungen zu Akteuren auf beiden Seiten aufgebaut. Sie kennen uns und wissen, was wir tun. Dank dieser Beziehungen können wir sie um Hilfe bitten, wenn es zu einem Feuergefecht kommt und Bauern zwischen die Fronten geraten – zur falschen Zeit am falschen Ort. Es gab Fälle, in denen wir beide Seiten gebeten haben zu sagen: “Könnten Sie das Feuer für eine halbe Stunde einstellen? Dort sind Bauern. Jemand wurde angeschossen und muss ins Krankenhaus. Können wir ihn bergen?” In manchen Fällen konnten wir das tun, oder lokale Gruppen, mit denen wir zusammenarbeiten. Warum? Weil sie uns oder die lokale Gruppe kennen und wissen, dass wir uns nicht in ihren Konflikt einmischen. Wir sind nicht da, um zu sagen: “Ihr solltet aufhören zu kämpfen.” Wir sind nicht da, um Menschenrechtsverletzungen zu dokumentieren oder mit dem Finger auf andere zu zeigen. Wir konzentrieren uns auf unsere Aufgabe und sagen: “Unsere Aufgabe ist es, diese Person zu bergen und ins Krankenhaus zu bringen.” Natürlich gibt es in vielen Fällen gezielte Gewalt, bei der bewaffnete Gruppen gezielt Zivilisten angreifen. Sie wollen sie vielleicht aushungern oder Vergewaltigung als Kriegswaffe einsetzen – das ist etwas anderes. Aber es gibt viele Möglichkeiten, Gewalt zu vermeiden, und genau dort setzen wir an. Wenn unsere Macht wächst und unsere Beziehungen sich festigen, können wir uns dann heikleren Themen widmen.

Im Falle von Kreuzfeuer wollen bewaffnete Gruppen nicht unbedingt Zivilisten erschießen. Wenn es zu Vorfällen kommt, werden sie von den Gemeinden beschuldigt. Dieses Bild wollen sie vermeiden. Dass wir diese Person evakuieren können, wird von beiden Seiten sehr geschätzt. Unsere Sicherheit hängt von unserem Verhalten, unserer Präzision, unseren Analysen, unseren Beziehungen und unserer Akzeptanz gegenüber diesen bewaffneten Gruppen ab. Ohne diese Akzeptanz sieht die Sache anders aus. Bei hoher Akzeptanz könnten wir sogar noch weiter gehen und fragen: “Ihr rekrutiert Kinder für eure bewaffneten Gruppen. Was haltet ihr davon? Können wir darüber sprechen? Das verstößt gegen internationales Menschenrecht.” Mit einer solchen Beziehung könnten wir uns stärker einbringen, aber das hängt letztendlich von unserem Grad an Akzeptanz und den jeweiligen Umständen ab.

Kevin Ellerton: Ihre Sicherheit hängt von Ihren Beziehungen zu den Kämpfern ab. Sie kennen Sie, wissen, dass Sie aus gutem Grund dort sind, und akzeptieren Ihre Anwesenheit, manchmal freuen sie sich sogar darüber. Das gewährleistet Ihre Sicherheit.

Huibert Oldenhuis: Sicher, aber nicht alle Seiten sind immer erfreut über unsere Anwesenheit, oder eine Seite ist möglicherweise nicht einverstanden. Wir müssen vorsichtig sein und abwarten, wie weit wir gehen können. In manchen Fällen werden wir von einer Seite nicht akzeptiert und müssen uns zurückziehen und verstärkt mit den Gemeinden an deren Selbstverteidigung arbeiten. Es kann vorkommen, dass Gruppen von der Regierung verboten werden, wodurch jegliche Zusammenarbeit illegal wird. Unsere Akzeptanz hängt von staatlichen Genehmigungen und Visa ab. Mit einer solchen bewaffneten Gruppe können wir möglicherweise nicht zusammenarbeiten. Es gibt dennoch Möglichkeiten, mit ihren Anhängern in Kontakt zu treten und unsere Arbeit zu präsentieren, aber manchmal konzentrieren wir uns eher darauf, die Selbstverteidigung der Gemeinden zu stärken, anstatt proaktiv gegen Täter oder bewaffnete Gruppen vorzugehen.

Kevin Ellerton: Wie schützen Sie sich in Situationen, in denen Täter oder bewaffnete Akteure angreifen, die Sie nicht erkennen oder Ihre Anwesenheit nicht wünschen? Wie schützen Sie sich bei dieser Art von Arbeit und wie schützen Sie Zivilisten?

Huibert Oldenhuis: Das ist ein sehr schwieriges Dilemma. Wir sagen unseren Mitarbeitern oft, dass man nur einmal getroffen werden kann. Wir wollen unser Leben nicht riskieren und leichtsinnig handeln. Wir überlegen uns sehr genau, welche Orte wir betreten, und es gibt Orte, die wir einfach nicht oder noch nicht betreten können. Wir müssen uns zurückziehen, so schmerzlich das für die Mitarbeiter, die so viel Arbeit investiert haben, auch sein mag. Manchmal müssen wir einen Schritt zurücktreten, das ist einfach die Realität. In der Ukraine befinden sich unsere Teams derzeit inmitten schwerer Angriffe, und es gibt keine Möglichkeit, diese zu stoppen. Wir haben sehr sorgfältige Sicherheitsmanagementstrategien, mit denen wir abwägen, ob wir heute in ein bestimmtes Gebiet gehen wollen, weil dort hohe Alarmbereitschaft herrscht. Wenn wir wirklich gehen müssen, wie viele Personen müssen unbedingt hinein? Wie lange können wir dort bleiben? Wir haben Schutzausrüstung in der Ukraine und haben viel Schutzausrüstung für die lokalen Gemeinschaften beschafft, die an vorderster Front waren, um Menschen aus Gebieten zu evakuieren. Unter diesen Umständen müssen wir einfach viele Analysen durchführen und sicherstellen, dass wir den benötigten Schutz haben. Manchmal bedeutet das, dass wir es heute nicht schaffen.

Bestreben, Konflikte zu lösen

Kevin Ellerton: Sie sprachen davon, Sicherheit zu gewährleisten, anstatt Konflikte durch gegenseitige Schuldzuweisungen zu lösen. Gleichzeitig erwähnten Sie Gewaltlosigkeit als ein Mittel, um Konflikte durch gemeinsames Handeln und nicht durch gegenseitige Angriffe beizulegen. Haben Sie den Wunsch, aktiv zur Konfliktlösung beizutragen? Haben Sie Konflikte erlebt, die zumindest teilweise oder vollständig durch Gewaltlosigkeit gelöst wurden?

Huibert Oldenhuis: Die meisten dieser Beispiele beziehen sich eher auf lokale Konflikte als auf übergreifende nationale oder regionale Konflikte. Beispielsweise gab es im Südsudan … Konflikte zwischen verschiedenen Volksgruppen, wiederkehrende Racheakte und dergleichen. Unsere Teams haben Gemeinschaften zusammengebracht. Wir sind keine ausgebildeten Mediatoren; unser Fokus liegt auf Sicherheit. Wenn die Gemeinschaften dazu bereit sind, suchen wir nach einem lokalen Mediator, der zwischen den verschiedenen Gruppen vermitteln kann. Manchmal fühlen sich diese Mediatoren selbst unsicher, dorthin zu gehen. In solchen Fällen übernehmen wir die Sicherheitsbewertung, stellen Schutzbegleitung bereit und bringen sie dorthin. Wir führen gegebenenfalls Vorgespräche mit beiden Seiten. Während der Mediation sind wir vor Ort sichtbar präsent und signalisieren: “Wir sind nicht hier, um das Problem zu lösen, sondern um einen sicheren Raum zu gewährleisten.”

Viele stellen sich Mediation als einmaliges Treffen vor, bei dem man sich an einen Tisch oder um einen Baum setzt. Das ist nur der Moment, in dem wir anwesend sind und nicht viel bewirken. Doch dann kommt es zu einer Vereinbarung zwischen den beiden Gruppen oder Gemeinschaften. Unsere Aufgabe ist es, die Umsetzung zu begleiten, zu überwachen und sicherzustellen, dass die Vereinbarung Bestand hat. Im Südsudan töteten zwei Jugendliche einen Monat später jemanden oder stahlen Vieh, und der Konflikt flammte erneut auf. Innerhalb von neun Monaten brachten wir die Gemeinschaften etwa 20 Mal zusammen, bevor der Konflikt beigelegt wurde. Manchmal vergehen Jahre, und er kann wieder ausbrechen. Wir sehen eine Art Lösungsansatz, der auf Sicherheit und Stabilität sowie auf eine langfristige Lösung abzielt.

Diese Beispiele beziehen sich eher auf die lokale Ebene als auf die großen Konflikte, über die in den Nachrichten berichtet wird.

Anwendbarkeit im größeren Maßstab

Kevin Ellerton: Es scheint, je kleiner der Konflikt, desto leichter lässt er sich mit diesen Mitteln lösen. Je größer er ist, desto schwieriger gestaltet sich die Lösung. Sie schaffen einen Raum, ermöglichen es den Menschen, zusammenzukommen, bringen eine friedliche statt einer konfliktgeladenen Atmosphäre in die Gespräche ein und geben ihnen die Möglichkeit, ihre Angelegenheiten selbst zu regeln. Lässt sich dieses Modell in großem Umfang auf weltweite Konflikte wie den Ukraine-Konflikt, den Israel-Palästina-Konflikt, den Jemen-Konflikt und den Syrien-Konflikt anwenden?

Huibert Oldenhuis: Ich glaube, es geht darum, Gewaltlosigkeit zu verkörpern und daran zu glauben, weil man weiß, dass sie funktioniert. Diesen Raum zu schaffen, bedeutet, Menschen nicht mehr als hoffnungslos anzusehen. Die Präsenz beeinflusst, wie man diesen Raum schafft und sich dem Unbehagen stellt, so wie jeder Meditierende mit Unbehagen umgeht. In Gesprächen mit Mitgliedern der lokalen Gemeinschaft und dem Militär schrien diese und fühlten sich eingeschüchtert. Das Minderwertigkeitsgefühl kehrte zurück. In der Nachbesprechung fühlten sich unsere Mitarbeiter unwohl. Einige Gemeindemitglieder fühlten sich zwar auch unwohl, empfanden es aber gleichzeitig als gut, weil sie es selbst erlebt hatten. Diesen Raum zu schaffen bedeutet, Unbehagen zuzulassen und nicht alles lösen zu wollen.

Bei größeren Konflikten gerät die Gewaltlosigkeit leicht in Vergessenheit. Oftmals wird diskutiert, ob Gewaltlosigkeit im Fall Hitlers überhaupt funktioniert hat. Es ist ein Nullsummenspiel. Ich möchte mich aus dieser Schwarz-Weiß-Debatte heraushalten. Wir müssen es versuchen, auch wenn es klein anfängt. Gewaltlosigkeit erscheint zunächst kontraintuitiv und erfordert Kreativität. Sie ist wie eine Kampfkunst: Sie entspricht nicht immer unseren höchsten Erwartungen, sondern unserem Trainingsstand. Wenn wir nicht in unser Training investieren, werden wir sie im Ernstfall nicht anwenden können. Gewaltlosigkeit ist der Mittelweg zwischen Flucht und Kampf. Sie mag nicht immer sofort anwendbar sein, aber sie wird leicht verworfen. Wir müssen diese Fähigkeit verinnerlichen und uns für den Fall eines Konflikts trainieren.

Kevin Ellerton: Sie erwähnten, dass man sich nicht an Gesprächen über Gewalt zur Lösung großer Konflikte wie dem Hitler-Konflikt beteiligen sollte. Dies ist ein Thema, das wir im Rahmen der Friedensdebatte mit Schwerpunkt auf Gewaltlosigkeit untersuchen. Oft wird Hitler als Beispiel angeführt, mit dem Argument, Gewaltlosigkeit hätte die Nazis nicht aufhalten können. Es wird argumentiert, Gewalt sei in manchen Situationen notwendig. ChatGPT, eine hochintelligente KI, entgegnete, wir müssten die Dinge differenziert betrachten und Gewaltlosigkeit dort anwenden, wo sie angebracht ist, aber bedenken, dass sie nicht immer zum Erfolg führt. Geistliche Führer sind fest davon überzeugt, dass Gewaltlosigkeit immer funktioniert. Teilen Sie diese Überzeugung, oder glauben Sie, dass manche Situationen andere Mittel erfordern?

Huibert Oldenhuis: Ich glaube, Gewaltlosigkeit ist immer anwendbar. Es gab Gruppen, die in der Ukraine Gewaltlosigkeit praktizierten, und Forschungen zu Gewaltlosigkeit im Kontext des Dschihadismus. Das überrascht mich immer wieder. Ich ringe lange mit dieser Frage. Es ist gut, dass wir uns damit auseinandersetzen. Wenn wir nicht überzeugt sind, haben wir die Pflicht, weiter zu forschen. Gewaltlosigkeit hat ihren Platz, und wir müssen diesen Raum immer wieder erkunden. Allerdings müssen wir uns möglicherweise auf den Schutz unserer Streitkräfte verlassen, wenn wir unvorbereitet sind. Manchmal ist die Nonviolent Peaceforce auf Evakuierungen durch UN-Hubschrauber angewiesen. Ich möchte nicht zu idealistisch sein. Ich glaube, der Dalai Lama sagte einmal etwas darüber, Waffen mit Gewaltlosigkeitstraining zu führen, Gewalt wie ein Elternteil anzuwenden, das ein Kind mit Mitgefühl aus der Gefahr führt. Das ist im Umgang mit dem Militär schwierig, aber Verantwortlichkeit kann ein Akt der Liebe sein. Wir müssen eine Kombination aus dem Schutz unserer Streitkräfte und Gewaltlosigkeit finden. Gewaltanwendung entfernt uns immer weiter von einer gewaltlosen Gesellschaft. Der Einsatz von Waffen ist schädlich. Wenn wir eine gewaltfreie Gesellschaft wollen, hatte Gandhi mit seinen Aussagen zu Zielen und Mitteln Recht. Gewaltanwendung mag im Moment eine Lösung sein, aber wir müssen einen Schritt zurücktreten und sie ohne Rache, sondern präzise einsetzen. Es ist schwierig, weil wir immer sagen: erst ein wenig Gewalt, dann wieder Gewaltlosigkeit – aber dieser Übergang ist eine Illusion. Es gibt keine einfache Antwort, und ich ringe immer wieder damit.

Kevin Ellerton: Das ist eine schwierige Frage. Bis zum Druck der Zeitschrift werden wir sie vielleicht nicht lösen können. Vielleicht ist sie sogar unbeantwortbar. Wir müssen uns weiterhin damit auseinandersetzen, dürfen nicht aufgeben oder mit Gewalt vorgehen. Wir müssen dieses Gespräch fortsetzen und die schonendsten Wege finden. Mir gefiel Ihr Beispiel, Gewalt mit gewaltfreiem Training zu verbinden. Das “Wie” ist entscheidend, wenn eine militärische Reaktion notwendig ist. Militärische Reaktionen können unterschiedlich aussehen und unterschiedliche Auswirkungen haben. Sie erwähnten Menschen, die in der Ukraine und im Kontext des Dschihadismus gewaltfreie Strategien anwenden. Das sind Beispiele für ideologische Konflikte. Wie lässt sich Gewaltfreiheit unter diesen Umständen umsetzen?

Die Anwendung von Gewaltlosigkeit in ideologischen Konflikten

Huibert Oldenhuis: Jeder Mensch ist von etwas und jemandem abhängig. Dschihadisten und jene, die fest an Gewalt glauben, sind auf ihr Umfeld, ihre Mittel und ihren Reichtum angewiesen. Im Falle der Dschihadisten sind es oft die Gemeinschaften, die diese Akteure beeinflussen. Mütter und Gemeindemitglieder erinnern sie an ihre Verantwortung und erinnern sie an ihre Vorstellungen vom Schutz der Gemeinschaft. Das ist wirkungsvoll. In unserer Arbeit treten lokale Gruppen mit bewaffneten Gruppen in Kontakt und weisen sie darauf hin, wenn sie vom rechten Weg abkommen. Sie halten sie für ihre Schutzversprechen zur Rechenschaft. Das kann sehr wirkungsvoll sein.

Es gibt auch andere Möglichkeiten, Druck auszuüben. Im Rahmen unserer Arbeit bei Nonviolent Peaceforce begleiten wir Menschenrechtsverteidiger zu Ermittlungen und informieren die Polizei über die gezielten Angriffe. Das setzt sie unter Druck. Bewaffnete Gruppen wollen möglicherweise einen sauberen Ruf, um als Friedenstruppen eingesetzt zu werden, oder sie wollen als moralisch integer wahrgenommen werden. Sie wollen nicht vor Gericht. Es gibt Möglichkeiten, Druck auf diejenigen auszuüben, die Gewalt anwenden. Das mag nicht überall funktionieren, aber es gibt Wege, Druck auszuüben, manchmal auch subtil. Bewaffnete Gruppen wollen vielleicht nicht kämpfen, fühlen sich aber dazu gezwungen. Unser Verhalten, unsere Präzision, unsere Analysen, unsere Beziehungen und unsere Akzeptanz schützen uns. Ohne Akzeptanz sieht die Sache anders aus. Akzeptanz von beiden Seiten ermöglicht es uns, weiterzukommen.

Kevin Ellerton: Es ist eine schwierige Frage. Vielleicht ist es anmaßend zu glauben, wir könnten diese Fragen lösen, aber wir können sie erforschen. Forschung ist wichtig, um zu verstehen, was wir tun können und tun sollten. Vielleicht wird unsere Spezies diese Dinge im Laufe der Jahrhunderte herausfinden.

Ich habe noch ein paar Fragen. Eine betrifft die Interaktion mit unserem Publikum und unserer Community. Manche lehnen den Gedanken an Frieden durch Überparteilichkeit ab. Sie sind der Meinung, man solle mit dem Finger auf Aggressoren oder Täter zeigen. Sie haben ja bereits einen entsprechenden Bereich erwähnt. Wie können sich Menschen, die nicht in den Konflikt involviert sind, am besten mit diesen Konflikten auseinandersetzen? Sollten wir mit dem Finger auf andere zeigen oder gegenseitiges Verständnis fördern?

Umgang mit Konflikten

Huibert Oldenhuis: Es kommt auf deine Perspektive und deine Stärken an. Ich bewunderte Menschenrechtsverteidiger und Aktivisten, die sich dem zivilen Ungehorsam widersetzten, merkte aber, dass das nicht zu mir passt. Ich bin eher jemand, der Verbindungen herstellt, Frieden stiftet und Brücken baut. Aktivismus und dezidiert parteiische Menschen, die Machthaber zur Rechenschaft ziehen, sind sehr wertvoll. Das ist wichtig, aber nicht jeder muss das tun. Durch die Polarisierung haben viele das Gefühl, Stellung beziehen zu müssen. Sich mit Komplexität auseinanderzusetzen und einen Mittelweg zu finden, gilt als Feigheit. Jeder Einzelne muss seinen Weg finden, zu einer besseren Gesellschaft beizutragen. Bist du eher der Typ, der Verbindungen herstellt, Frieden stiftet, aktivistisch tätig ist oder humanitär wirkt? Unterschiedliche Fähigkeiten und Eigenschaften tragen auf unterschiedliche Weise dazu bei.

Kevin Ellerton: Das ist eine tiefgründige Antwort. Schuldzuweisungen und Parteinahme können Polarisierung hervorrufen, Konflikte global ausweiten und vor Ort verschärfen. Das kann problematisch, aber unter bestimmten Umständen auch hilfreich sein. Der Konflikt zwischen Russland und der Ukraine erscheint beispielsweise einseitig, doch bei anderen Konflikten wie dem zwischen Israel und Palästina ist die Lage nicht so eindeutig. Es gibt auf beiden Seiten nachvollziehbare Gefühle und Gründe. Glauben Sie, dass es einseitige Konflikte gibt oder sind alle Konflikte zweiseitig? Wie sollte das unsere Herangehensweise beeinflussen – Schuldzuweisungen oder die Menschen zusammenbringen?

Huibert Oldenhuis: Jeder Konflikt hat zwei Seiten, aber nicht unbedingt beide Seiten sind gleich. Es gibt immer unterschiedliche Perspektiven, auch verzerrte. Es besteht immer ein Verständnisdefizit für die Menschlichkeit, die Interessen und die Bedürfnisse des anderen. Manche Konflikte sind eindeutig asymmetrisch, mit einem klaren Täter. Das mag Ihre Herangehensweise an einen Konflikt beeinflussen, aber letztendlich geht es darum, wie Sie zur Lösung beitragen können.

Es hilft, mit den am meisten verletzten und verunsicherten Menschen zu beginnen, unabhängig von ihrer Position. In asymmetrischen Konflikten befinden sich die am stärksten Betroffenen oft auf einer Seite, aber wir schließen Betroffene auf der anderen Seite nicht aus. Auch wenn es sich nur um einen kleinen Prozentsatz handelt, sind sie gleichermaßen willkommen. Es kommt auf Ihre Herangehensweise und Ihre Perspektive an.

Kevin Ellerton: Meine letzte Frage betrifft den Beitrag jedes Einzelnen zum Frieden und zur Reduzierung von Gewalt. Angesichts globaler Konflikte fühlen wir uns oft machtlos. Gibt es überhaupt etwas, das wir tun können?

Huibert Oldenhuis: Es ist wichtig, dort anzufangen, wo man ist. Wir werden mit Informationen überflutet und haben das Gefühl, bei großen Problemen machtlos zu sein. Das ist erdrückend und deprimierend. Lokale Gemeinschaften in Konfliktgebieten beginnen oft mit kleinen Aktionen. In Myanmar beispielsweise arbeiteten Gemeinschaften mit Militärangehörigen an der Waffenruhe. Manche fühlten sich unvorbereitet, konnten aber nach Vorfällen die Hände der Opfer halten. Dadurch gewannen sie an Selbstvertrauen und konnten mehr tun. Es geht darum, das Gefühl der Selbstwirksamkeit zurückzugewinnen. Was können Sie dort tun, wo Sie sind? Wie verhalten Sie sich gegenüber Ihrem Nachbarn, auf Ihrer Straße, im Supermarkt?

Ich erinnere mich an ein buddhistisches Gebet: “Möge ich in diesem Augenblick liebevoll, offen und achtsam sein. Wenn mir das nicht gelingt, möge ich gütig sein. Wenn nicht gütig, möge ich nicht urteilen. Wenn nicht urteilen kann, möge ich niemandem schaden. Wenn ich niemandem schaden kann, möge ich so wenig Schaden wie möglich anrichten.” Es erinnert uns daran, dass wir die Wahl haben, liebevoller und offener zu werden. Manchmal fühlen wir uns überfordert, aber es geht darum, diese inneren Gewohnheiten zu verinnerlichen und dranzubleiben. Meditation hilft dabei, und es ist ein fortwährender Prozess.

Kevin Ellerton: Vielen Dank, Huibert. Deine Worte erinnern mich an die Geschichte des kleinen Mädchens, das Seesterne zurück ins Meer wirft. Jemand sagt, sie könne nicht alle retten, aber sie antwortet, dass es für diesen einen wichtig war. Es hilft, dort anzufangen, wo man ist, und Frieden, Hilfsbereitschaft und Freundlichkeit zu leben. Auch wenn wir dadurch keinen Krieg beenden können, helfen wir den Menschen um uns herum und es entsteht eine Kettenreaktion. Je mehr Menschen so handeln, desto friedlicher wird die Welt. Vielen Dank, dass du dabei warst, Huibert Oldenhuis, der globale Programmleiter von Nonviolent Peaceforce. Dein Beitrag wird in der Friedensausgabe des Meditation Magazine erscheinen, die im Sommer herauskommt.