Die Fortsetzung von Thich Nhat Hanh

Geburt und Tod sind nur eine Tür, durch die wir ein- und ausgehen. Geburt und Tod sind nur ein Versteckspiel. Also lächle mich an und nimm meine Hand und winke zum Abschied. Morgen treffen wir uns wieder oder sogar früher. Wir werden uns immer wieder an der wahren Quelle treffen, Immer wieder auf den unzähligen Pfaden des Lebens.

Selbst der Begriff „verstorben“, wie er in der Ankündigung der International Plum Village Community of Engaged Buddhism enthalten ist, trifft das Ereignis nicht ganz. Thich Nhat Hanh lehrt, dass wir eine Fortsetzung sind, so wie die Wolke zu Regen wird. Wir können nicht nichts werden. Wir kommen immer an und gehen immer wieder.

Thich Nhat Hanh, oder Thay, wie er liebevoll genannt wird, half mir, die Vision dessen zu finden, was Nonviolent Peaceforce werden sollte. Als ich 1997-98 an der University of Creation Spirituality in Oakland, Kalifornien, studierte, war ich zutiefst herausgefordert über die gegnerische Art und Weise, wie ich mich organisierte: wir gegen sie, Gut gegen Böse, 50 Prozent plus 1 Prozent bedeuteten, dass wir ihnen in den Arsch traten. Stattdessen wurde ich ermutigt, meine Arbeit und mein Leben eher auf der Grundlage der Einheit als der Dualität zu verstehen. Ich wurde bis ins Mark herausgefordert. Doch wenn der Schüler bereit ist, erscheinen die Lehrer. Ich hörte immer wieder von einem vietnamesischen Mönch, von dem ich noch nie gehört hatte. Bald las ich alles, was Thich Nhat Hanh geschrieben hatte, und besuchte eine buddhistische Sangha für Aktivisten in der Bucht von San Francisco.

Ein Jahr später saß ich in Plum Village, seinem Kloster in Südfrankreich. Innerhalb von Minuten nach meiner Ankunft wusste ich, dass ich weit über meinem Kopf war. Wir hatten 12 Stunden Schweigen, und während der anderen 12 Stunden redeten wir nicht viel. Mir wurde schmerzlich bewusst, wie sehr ich mich bei der Bestätigung auf verbale und nonverbale Hinweise verließ. Es gab fast keine von den Mönchen. Ich war schockiert darüber, wie selten ich mich mit dem gegenwärtigen Moment beschäftigte. Ich lebte mit Mönchen zusammen, die sich anscheinend nicht wirklich darum kümmerten, in welchem Jahrhundert wir uns befanden, als ich mich fragte, ob die Chicago Cubs die Playoffs erreicht hatten.

Thays Botschaft war klar. Wir konnten es uns nicht mehr leisten, Partei zu ergreifen. Der Einsatz war für alle fühlenden Wesen auf unserem Planeten zu hoch geworden. Wir mussten von einer Grundlage unserer Einheit ausgehen. Wie vorausschauend war er 1998.

Ich saß in einem Bus, der Plum Village verließ, als ich die Vision für eine gewaltfreie Friedenstruppe schrieb. Aus meinen im Kloster gemachten Notizen zitierte ich Thay:

Nehmen Sie die Situation eines Landes, das unter Krieg oder einer anderen Ungerechtigkeit leidet. Versuchen Sie zu erkennen, dass jede am Konflikt beteiligte Person ein Opfer ist. Seht zu, dass niemand, einschließlich all jener, die an den Kriegsparteien oder scheinbar gegnerischen Seiten beteiligt sind, wünscht, dass das Leiden anhält.

Diese Vision bildete sowohl den Geist als auch die Konzeptnotiz, die ich einige Monate später zum Haager Friedensappell machte, wo wir mit der Organisation des Nonviolent Peaceforce begannen.

Seine Lehren, wie sie in dem Gedicht „Call Me by My True Names“ enthalten sind, halfen, unsere Formulierung von Unparteilichkeit zu formen und wurden in unserem Training verwendet. In diesem Gedicht beschreibt er, dass er sowohl der schwimmende Frosch als auch die Schlange ist, die den Frosch frisst; dass er das 12-jährige Flüchtlingsmädchen ist, das von einem Seepiraten vergewaltigt wurde, und dass er der Seepirat ist.  

Bitte nenne mich bei meinen wahren Namen,
So kann ich alle meine Schreie und mein Lachen auf einmal hören,
damit ich sehen kann, dass meine Freude und mein Schmerz eins sind.

In unserer Arbeit in Konfliktgebieten haben wir eine Vielzahl von Methoden entwickelt, angewendet und verfeinert, die Menschen wirksam schützen. Dennoch haben wir gelernt, dass unsere Präsenz die wertvollste Ressource ist, die wir Zivilisten anbieten, die in gewalttätigen Konflikten leben. Dies ist eine Lektion, die Thay bereits kannte. Wie er schrieb: „Das wertvollste Geschenk, das wir anderen machen können, ist unsere Anwesenheit.“

Thich Nhat Hanh lebt weiterhin im Nonviolent Peaceforce und in den Initiativen und Herzen Tausender. Also, mein Freund, ich werde dich morgen, wenn nicht früher, wiedersehen auf den unzähligen Pfaden des Lebens.